Анализ на Посланието до римляните. Анализ на писмото на апостол Павел до римляните с коментари

Глава 16 Проблем

Тази глава съдържа поздрави към много хора, очевидно добре познати на апостола. Сред тях са Прискила и Акила, които са били негови спътници в Ефес (Рим. 16:3). Редица коментатори смятат, че е малко вероятно Павел да е имал толкова много приятели в град, където никога не е бил, и заключават, че 16 гл. има допълнение, написано за друга общност (ефеска?). Тази хипотеза е правдоподобна и изглежда се потвърждава от факта, че в редица древни ръкописи думата „в Рим“ в 1:7 е пропусната. Това означава, че е можело да съществува версия на Посланието до римляните, трансформирана от апостола в областно (съборно) писмо, предназначено за други общности. Хипотезата обаче не се приема от всички библейски учени. Неговите противници изтъкват наличието на постоянни контакти между Рим и другите градове на империята; хората, които Павел познаваше на Изток, можеха да се окажат в столицата (особено след като според Деяния 18:2 Акила и Прискила бяха от Рим). Изброяването на тези имена може да се обясни с факта, че апостолът се обръща именно към християните, които познава, които живеят в град, където той никога не е бил и където копнее от дълго време (Рим. 1:11).

Други текстови проблеми на Римляни

В някои лат. Няма ръкописи на Посланието, глави 15-16. Предполага се, че те са били премахнати от Маркион, за да приведе Посланието в съответствие с неговата доктрина. Доксология Рим. 16:25-27 е поставено в някои ръкописи в края на глава 14 (и в син. превод). Възможно е то да е въведено в Рим след съставянето на писмото или от самия апостол, или от някой от неговите ученици.

Посланието е ясно разделено на 5 части.

1. Въведение (1:1-17);
2. универсалността на греха (1:18-3:20);
3. универсалната сила на спасителната благодат (3:21-8:39);
4. живот в Христос (12:1-15:13);
5. заключение и поздрави (15:14-16:24).

Този подреден план се нарушава само от специален историософски екскурз за съдбата на Израел и езическите християни (9-11). Мн. коментаторите предполагат, че св. Павел е вмъкнал текст тук от своя специален. съобщения по тази тема, но е също толкова възможно мисълта му естествено да се е отклонила от основното течение.

Първо, апостолът дава ужасяваща картина на моралния упадък на древността. общество, картина, която се потвърждава напълно от свидетелствата на гръко-римските автори (Петроний, Марциал, Ювенал, Светоний, Тацит). Апостолът изследва тази поквара на езика. свят в резултат на неговото отхвърляне на истинския Бог, Който може да бъде познат от творението. Липсвайки висше откровение, езичниците приемат съвестта като вид Божи закон, но пренебрегват този закон. На пръв поглед подобна присъда за езичеството не излиза извън рамките на отношението на евреите към чужденците. Но от 2-ра гл. тази илюзия се разсейва. Апостол Павел показва, че онези, на които е даден Божият закон, също живеят в противоречие с него. В самото Писание и в Истински животПавел намира потвърждение, че „всички са се заблудили“. Лицемерното самодоволство на евреите, горди с благочестието си, струва морала. развратът на езичниците. „Законът на съвестта“ и Божият писан закон не бяха достатъчни, за да преодолеят общата болест на човечеството.

Спасението, казва още апостолът, идва от Исус Христос „независимо от закона“. С морал не се постига. чрез човешки усилия, но се дава „безвъзмездно“ от благодатта на Спасителя. Само Той може да оправдае хората, да ги очисти от греха. Силата на Неговото „оправдание“ е универсална, обхващаща „онези, които са обрязани чрез вяра и необрязаните чрез вяра“. Предусещайки въпроса дали Писанието не се унищожава от това, апостолът цитира историята на Авраам от книгата Битие. На какво се основава Старият завет? общност? Не на заслугите на Авраам, а на доверието му в Бог, в Неговото обещание. Заради тази вяра е дадено обрязването като знак за участие в общността на вярващите. Вярата предхождаше обрязването. Но сега обектът на вярата вече не е Божието обещание, а спасителният подвиг на Исус Христос. Неговата мисия е по-широка от мисията на Авраам и Моисей. Той е универсална мистерия. Христос не е новият Авраам и не новият Моисей; Той е новият Адам. Точно както древният Адам олицетворява падналото човечество, Христос спасява и прегръща преродения свят, полагайки основата за ново човечество. Силата на Бог се разкрива в Неговото изкупление. Човекът се нуждаеше от закона, за да може да види морала. идеал и осъзна безсилието си да го изпълни. Уставите на Закона само изостриха съзнанието за греховност. Парадоксално, „светият“ Закон (7:12) утежнява греха, който продължава да царува сред хората.

Грехът стоеше като пречка за безсмъртието на човека, определено от Бог. Но сега обещаното есхатологично е настъпило. ера. Бог се яви в Христос Исус и съединявайки се с Него, верните получават нов живот и гаранция за безсмъртие. старецтрябва да умре и да се роди - нов, облечен в Христос. Но такова лице вече не е обвързано от задълженията на Закона. Той е като вдовица, която е станала свободна след смъртта на съпруга си. Всичко, което е било, умира с него, когато се съединява с Разпнатия и Възкръсналия. Отсега нататък не простото подчинение на заповедите оживява вярващия, а единството с Безгрешния. Вярата в Христос открива едно напълно ново съществуване за човека. Той вече не живее „според плътта“, а „според Духа“. И тази трансформация на човека с течение на времето ще окаже влияние върху цялото творение. В лицето на обновените „Божии синове“ тя „ще бъде освободена от робството“. Историософски екскурз гл. 9-11 обяснява защо Добрата новина не беше приета от Израел като цяло, въпреки че им беше дадено „осиновяване, слава, завети, закони, поклонение и обещания; техни са бащите и от тях е Христос по плът, който е Бог над всичко. Първо, истинските израилтяни са само верният *остатък. Второ, „втвърдяването“ на Израел провиденциално допринесе за масовото обръщане на езичниците. Но тъй като обещанията са сигурни, рано или късно „целият Израел ще бъде спасен“. Всичко това обаче не означава, че Бог е пристрастен. В новия живот, в живота „в Христос“, „няма разлика между евреин и грък, защото има един Господ за всички“.

В 4-та част на Рим апостолът показва, че животът в Христос изисква човек да е готов да приеме спасението. Тук заповедите възвръщат своята сила и значение. Но това не е просто повторение на Стария завет. заповеди, но тяхната трансформация в светлината на Евангелието. „Бъдете благи един към друг с братска нежност... – призовава апостолът християните – бъдете пламенни духом; Служете на Господа, утешавайте се с надежда; бъди дълготърпелив в скръбта, постоянен в молитвата; участвай в нуждите на светиите... Благославяй гонителите си; благославя, а не проклина. Радвайте се с тези, които се радват и плачете с тези, които плачат. Бъдете единодушни помежду си... Ако е възможно от ваша страна, бъдете в мир с всички човеци” (12:10-18). С други думи, основата на християнската етика е любовта. Любовникът трябва да бъде снизходителен към онези, които все още придават значение на старите ритуали и забрани. „По-добре е да не ядеш месо, да не пиеш вино и да не правиш нищо, което да накара брат ти да се препъне, или да се оскърби, или да припадне“ (14:21). Това снизхождение е акт на любов, който слага край на всички раздори. Това е най-висшето, което човек може да донесе в отговор на любовта на Христос Спасителя.

Литература

• Богдашевски (епископ Василий), Целостта на посланието на Св. ап. Павел до римляните, ТКДА, 1904, No 6;
• Boor Werner de, Послание до римляните, Korntal, 1989;
• Живот, посветен на по-висша цел. Ръководство за изучаване на посланието на Св. Павел до римляните, Буенос Айрес (BG);
• архиепископ Ириней (Клементиевски), Послание на Св. ап. Павел до римляните с тълкуване, М., 1787;
• еп. Михаил (Лузин), Библейска наука. Академични четения на Св. NT Script, том 3, бр. 2: Римската църква и Посланието до римляните, Тула, 1906;
• Awake to Life: A Paraphrase of Romans, Wheaton, 1983;
• Розанов Н.П., Послание до римляните на Св. Апостол Павел, TB, том 10;
• него, За посланието на Св. Павел до римляните, пак там;
• Tyark O.A., Послание до римляните, BVs, 1972, № 3-6, 1973, № 1-6, 1974, № 1-4;
• еп. Феофан (Говоров), Тълкуване на посланието на Св. Апостол Павел до римляните, кн. 1-2, М., 1890;
• Barrett C.K., Reading Through Romans, L.-Phil., 1977;
• Bruce F.F., The Epistles of Paul to the Romans, Гранд Рапидс (Мичиган), 1963 г.;
• Fitzmeyer J.A., Римляни, NCE, т.12;
• Hunter A.M., The Epistle to the Romans, L., 1957;
• Кертелге К., Посланието до римляните, L.-N.Y., 1972 г.;
• Kasemann E., Commentary on Romans, Grand Rapids (Mich.), 1980;
• Lyonnet S., Le message de l'…tre aux Romains, P., 1971;
• id., Les №tapes de l'histoire du salut selon l'Ep€tre aux Romains, P., 1969;
• Maly E.H., Romans, Wilmington, 1979;
• Minear P.S., Послушанието на вярата, L., 1971;
• Moxnes H., Теология в конфликт, Лайден, 1980 г.;
• Стаг Ф., Галатяни, Римляни, Атланта, 1980 г.;
• Zilonka P., Римляни, Chi., 1979;

Използвани материали

• Библиологичен речник на свещеник Александър Мен

I. Въведение (1:1-17)

А. Поздрави (1:1-7)

Пример за древно писмо включваше: а) Представяне на самия автор, б) Обръщане към адресата по име, в) Думи на поздрав. В писмото си до римляните Павел следва тази установена традиция, въпреки че уводната част на това писмо е донякъде разтеглена поради отклонението, в което апостолът обяснява същността на евангелието. Всички новозаветни послания, с изключение на Евреите и 1 Йоаново, отговарят на споменатия модел на древно писане.

Рим. 1:1. Първо, Павел се представя като „роб на Исус Христос“. Гръцката дума dolos (роб) означава човек, който принадлежи на друг човек. Апостолът с радост нарича себе си „роб” (Гал. 1:10; Тит 1:1), напомняйки за онова място от Стария Завет, където робът доброволно и от любов към господаря си се връзва с него, оставайки в робство. до края на живота си положението на роб (Изх. 21:2-6).

Павел също нарича себе си „апостол“, тоест човек, на когото е дадена власт и е изпратен да извърши някаква работа (Мат. 10:1-2). Той беше призован към това или това и призивът дойде от самия Бог (Деяния 9:15; Гал. 1:1), но хората също признаха Павел за апостол (Гал. 2:7-9). Апостолството означаваше, че Бог „отдели“ човек (от гръцката дума aporizo ​​​​- сравнете Деяния 13:2), за да прогласи Евангелието, с други думи, го „избра“ да проповядва добрата новина на Неговия Син, Исус Христос ( Римляни 1:3, 9); Павел беше готов (стих 15) да проповядва Христос винаги и навсякъде „без да се срамува“ (стих 16).

Това „отделяне от света“ не попречи на Павел да се занимава с физически труд (той направи палатки), за да изхрани себе си и своите служители (Деяния 20:34; 1 Солунци 2:9; 2 Солунци 3:8); не пречи на свободното му общуване с представители на всички класи на езическото общество. Защото това не означава изолация от обществото (в разбирането на фарисеите), а безкористно отдаване на себе си на Божието дело. В това отношение е интересно да се отбележи, че самата дума „фарисей“ означава „отделен“ – в смисъл на „изолиран от обществото“.

Рим. 1:2. Фразата „в светите писания“ се отнася за Стария завет и се среща само веднъж в Новия завет (във 2 Тим. 3:15; където има подобна фраза на руски, други думи са използвани в гръцкия оригинал, също , разбира се, визирайки Стария завет).

Павел не се позовава на конкретни пророци, чрез които евангелието е било „обещано“, но добър примерИсая служи (от неговата книга - 53:7-8 - Филип обяснява на евнуха, когато го среща; Деяния 8:30-35; сравнете с Лука 24:25-27,45-47).

Рим. 1:3-4. И така, добрата новина се отнася до Божия Син, който е Исус Христос, нашия Господ. Тези думи потвърждават Божествената същност на Христос, която Го определя като Личност и е първична по отношение на Неговото въплъщение, тъй като се подчертава, че от „семето на Давид” той е роден „по плът”. Разбира се, Той беше и истински човек, тъй като беше „потомството на Давид“ и беше възкресен след смъртта Си.

Това Негово възкресение от мъртвите стана доказателство за Неговата Божественост („разкрит като Божи Син... чрез възкресението“), защото Той го предсказа още преди смъртта Си (Йоан 2:18-22; Мат. 16:21). ). Исус „разкри“ или даде откровение за Себе Си като Божи Син „според духа на светостта“ (буквално „според Светия Дух“). Тук става дума за Светия Дух, а не за човешкия дух на Христос, както смятат някои.

Рим. 1:5-7. Служението на апостол Павел, на което Исус Христос го назначава, се простира до „всички народи“ (в превод на английски - „към всички езичници“, включително римляните, към които Павел се обръща не като към църква, а като към отделни вярващи, Павел е бил посредник между хората, които са получили от Христос и да Му служат „благодат и апостолство“ (сравнете 12:3; 15:15), за да проповядва според Божията воля спасение и да призовава онези, които са слушали, към послушание и вяра (сравнете 8:28, 30); в руския текст - „да се подчините на вярата. :2).

Точно както Павел беше "призван" апостол, така и вярващите в Рим бяха "наречени светии"; и в двата случая „призванието“ идва от Исус Христос.

Както във всички свои писма, Павел пожелава на своите читатели „благодат... и мир“ от Бог.

Б. Обосновката за връзката между апостола и неговите читатели (1:8-15)

Рим. 1:8-15. Павел обикновено започва всичките си послания с конкретно благодарствена молитваБог, последван от лично послание към своите читатели. В този случай той споделя с римляните радостта си, че „вашата вяра се проповядва по целия свят“, т. е. че за нея все повече се говори в света; Разбира се, не говорим за цялата земя, а за цялата Римска империя. Апостолът пише, че придружава постоянните си молитви за тях с молби към Бога да улесни личната му среща с римляните, за която той отдавна мечтае (стихове 9-10; сравнете с 15:23-24).

Павел се надява, че посещението му ще бъде от взаимна духовна полза; в служението си към тях той възнамеряваше да постигне три неща: а) да утвърди римските християни във вярата (1:11; изразът „да ви предаде ... духовни дарби“ означава, че Павел щеше да служи на тях с дарбите, които самият той имаше, или да призове изобилно отгоре духовни благословения); 6) да видите в римляните „някакъв плод“ (духовен - стих 13; и, от своя страна, в) да бъдете укрепени духовно, като сте сред тях („да се утешим с вас в нашата обща вяра“, стих 12). С други думи, той иска служението му в Рим да бъде от същия характер като в другите градове на Римската империя (стих 13).

Апостолството, за което говори в стих 5, накара Павел да се почувства задължен към всички хора – в смисъл, че имаше задължението да провъзгласи на всички тях добри новиниза Исус Христос (стихове 14-15).

— Дължа и на гърците, и на варварите. „Варварите“ са смятани за „гърци“, тоест гърците, всички други народи освен самите тях (сравнете Кол. 3:11). Варварите са, така да се каже, идентифицирани тук с „невежите” (сравнете Тит 3:3), с „безумните”, очевидно в смисъла на тяхното ниско културно ниво в сравнение с гърците. Гореспоменатото чувство за дълг към езическия свят, което беше присъщо на Павел, събуди у него пламенно желание да го евангелизира, включително и Рим, който беше столица на огромна езическа империя (стих 15).

B. Темата е представена с ударение (1:16-17)

Рим. 1:16. Страстното желание на Павел да проповядва Евангелието също се обяснява със стойността на Евангелието в неговите очи (за четвърти път Павел използва думата „евангелие“ и нейните производни в тези първи стихове на Посланието: 1, 9, 15-16) . Много хора смятат, че това е темата на Римляни, което в известен смисъл е вярно. Поне апостолът радостно възвестява Евангелието, виждайки в него сигурния път за задоволяване на духовната нужда на човечеството.

Той знае, че има неограничени духовни запаси („сила“), които Бог използва „за спасението на всеки вярващ“, независимо от неговия национален произход. Но Павел е бил наясно с предимството в този смисъл на евреите; не напразно той казва: „първо на евреите“ и, подчертавайки споменатото предимство, повтаря същите думи в глава 2 (стихове 9-10). .

Тъй като евреите са Божиите избрани хора (11:1), на които е поверено Божието откровение (3:2) и чрез които Христос се разкрива в плът (9:5), тяхната привилегия е неоспорима и е доказана в историята . Самият Господ Исус веднъж каза: „Спасението е от евреите“ (Йоан 4:22). И Павел, идвайки в един или друг град, започва своето апостолско служение с евреите, тоест първо проповядва на тях (Деяния 13:5,14; 14:1; 17:2,10,17; 18:4, 19; 19:8). Три пъти той се обърна към езичниците, защото евреите отхвърлиха евангелското послание (Деяния 13:46; 18:6; 28:25-28; коментар към Еф. 1:12). Разбира се, и днес е необходимо да се проповядва на евреите, но тяхното духовно предимство, разкрито в историята, се е изчерпало.

Рим. 1:17. Темата на посланието се изразява с фразата: „Божията истина се разкрива“. Трябва да се разбира, че означава, че праведността от Бог е дадена на хората въз основа и в отговор на тяхната вяра в Евангелието (сравнете 3:22). Гръцкият израз pisteos eis pistin, преведен „от вяра към вяра“, означава, че тази праведност нараства с нарастването на вярата. Абсолютно невъзможно е да се постигне такава праведност чрез човешки усилия. Важно е да разберем, че не говорим за праведността, присъща на самия Бог, а за тази, която идва от Него, съответстваща на Неговия характер и изисквания. А.Т.

Робъртсън уместно го определи като „правда, приемлива за Бога“. Този вид праведност се вменява от Бог на човека според неговата вяра и за неговото оправдание и човекът е надарен с нея все повече и повече - при прераждането, освещението и накрая прославянето, когато позицията, която вярващият получава, и неговото духовно състояние постигат пълно съответствие помежду си. IN Гръцки, както на руски, "правда" и "оправдание" са думи с един и същи корен.

Павел използва думата правда или истина (със същото значение) 28 пъти в Римляни (1:17; 3:21-22,25-26; 4:3,5-6,9,11,13,22; 5: 17,21; 6:13,18-20; 10:3-6,17). Глаголът „да се оправдае” и неговите производни форми – 14 пъти (2:13; 3:4,20,24,26,28,30; 4:2,5; 5:1,9; 8:30,33). ) . Да оправдаеш човек означава да го обявиш за невинен, праведен (2:13 и 3:20).

Думите на Павел в края на стих 17 са взети от Ав. 2:4 – „праведният ще живее чрез вярата си”, апостолът цитира същите думи в посланията на Галатяни (3:11) и Евреи (10:38). Човек се обявява за праведен поради вярата си в Исус Христос (Рим. 1:16 и 3:22) и му се дава вечен живот. Не е ли това чудесно Божие дело!

II. Божията правда, разкрита в Неговия гняв (1:18 - 3:20)

Първата стъпка в разкриването на „Божията правда” или правдата, която Бог дава на хората според тяхната вяра, е да се доведе до тяхното съзнание нуждата от тази правда, без която човек попада под Божието осъждане. Човечеството е виновно пред Бога и извън Божията милост – безпомощно и без надежда за спасение.

А. Божият гняв срещу нечестието на... хората (1:18-32)

Този текст описва състоянието на човечеството до момента, в който Бог призовава Авраам и избира специален народ за Себе Си. Това е заза езическия свят, различен от еврейския.

1. ПРИЧИНИ ЗА БОЖИЯ ГНЯВ (1:18-23)

Бог никога не се гневи без причина. Ето три причини, поради които Бог беше ядосан на езичниците.

А. „За потискане на истината чрез неправда“ (1:18)

Рим. 1:18. Идеята, изразена в този стих, е ключова за целия раздел и в същото време - паралелна и контрастираща с казаното в стих 17. Продължаващото откровение (глаголът "се разкрива" е в сегашно време) на Божия гняв е израз на Неговата лична праведност (която също постоянно се разкрива на хората – стих 17) и Неговата непоносимост към греха.

Ето защо хората трябва да продължат да „разкриват правдата“ (правда, стих 17), която идва от Бог. Божият гняв е срещу „всякакво нечестие“ ( гръцка дума"asebeian" буквално означава "неуважение към Бога") и "неправда (adikian - неправда) на хората", а не върху хората като такива. Божественият гняв също ще бъде разкрит в бъдещето (2:5). Бог мрази греха и го осъжда, но Той обича грешниците и иска да ги спаси.

Ако човек не почита Бог, тогава е неизбежно хората, създадени от Бог по Негов образ, да не бъдат третирани правилно. От друга страна, хората (в своето неправедно поведение към другите) постоянно „потискат истината чрез неправдата“ (сравнете 1:25; 2:8), независимо дали действията им засягат хората или Бог. Божествената истина е достъпна за хората, но те я „потискат“, не искат да действат по нея - защото са нечестиви (en adikia). И така, „потискането на истината чрез неправда“ е, според Павел, първата причина за Божия гняв.

b. За пренебрегване на божественото откровение (1:19-20).

Тези стихове заявяват, че определено знание относно Бог е достъпно за всички. Говорим за такова знание, което може да се нарече откровение в природата, защото се разкрива в света, създаден от Бога, за възприемането му от човешкия род; това не е сотериологичното знание, което тълкува спасението в Исус Христос.

Рим. 1:19. Апостол Павел нарича това знание за Бог в природата „явно“, тоест видимо или очевидно. Това наистина е така, защото „Бог им го разкри“, тоест, направи го очевидно за хората. Някои теолози обаче смятат, че този пасаж не трябва да се превежда като „разкрит им“, а като „разкрит в тях“, настоявайки, че стих 19 се отнася до такова познание за Бога, което е присъщо на човешко съществои се възприема от хората чрез съвестта и религиозното съзнание. Но по-правилно е да разбираме стих 19 като тълкуване на откровението на Бог в природата, особено след като в стих 20 намираме логично продължение на това. Думата „за“, с която започва стих 20, показва неговата семантична връзка с предходния стих.

Рим. 1:20. „Това, което може да се знае за Бог“ (стих 19) е обяснено сега: „Неговите невидими неща, Неговата вечна сила и Божественост“. Тъй като „Бог е Дух“ (Йоан 4:24), нито едно от Неговите свойства не се възприема чрез физическо зрение и те могат да бъдат познати само от човешкия ум чрез отразяване на това, което Бог е създал, тъй като „Неговите невидими неща“ се отразяват в онова творческо дело, което се извършва от Божественото.

И тъй като Бог, съществуващ в Себе Си, е Създателят на всички неща, Неговите невидими свойства стават ясно видими „чрез разглеждане на творението“. Апостол Павел може да е прибягнал до „игра на думи“ тук, тъй като гръцката дума aorata, преведена като „невидима“, и думата katoratai, преведена като „видима“, имат общ корен не само на руски, но и на Гръцки. И фактът, че katoratai („видим“) е поставен в сегашно време, подчертава постоянния характер на този процес.

Гръцката дума aidios, преведена като „Божество“, се среща само тук в Новия завет: тя обхваща всички онези свойства, които правят Бог Бог. И така, Творението, достъпно за човешкото зрение, разкрива невидимите свойства на Бога и свидетелства за Неговото всемогъщество. В Стария завет, паралелни по значение на този стих са стихове 1-6 в Псалм 18.

Заключението на Павел от тези думи за откровението на Бог в природата е важно: „така че те (т.е. хората) са безвъзмездни“ (нямат извинение). Природата толкова ясно и постоянно свидетелства за Бога, че няма извинение за хората, които Го пренебрегват. Такива хора ще бъдат осъдени не за това, че са отхвърлили Христос, за когото може би не са чували, а защото са съгрешили срещу светлината, достъпна за тяхното зрение и ум.

д. За изопачаването на поклонението на Бог (1:21-23)

Рим. 1:21. Следващата причина за Божия гняв произтича от предишната, както и тя от първата. Смисловата връзка на стих 21 с предходните е очевидна от факта, че в началото му, както и в началото на стих 19, има същата свързваща гръцка дума dioti, преведена в първия случай като "за", и във втория като „но“. „Потискането (от хората) на истината чрез неистина” се вижда в (или води до) факта, че хората не забелязват ясното откровение на Създателя в природата (не му придават нужното значение), а това от своя страна , ги води до изкривяване на знанието за Бога и, като следствие от това, води до идолопоклонство.

Клаузата „Но как го правят, като са познали Бога“ се отнася до първоначалното познание за Бога чрез опит, което е дадено на Адам и Ева още преди тяхното грехопадение и което те са имали, след като вече са били изгонени от рая. Не ни е казано колко време хората са запазили това знание за истинския Бог, преди представите им за Него да бъдат изкривени, но фактът, че са Го познавали, преди да изпаднат в идолопоклонство, е сигурен. И в светлината на това обстоятелство поведението на хората изглежда още по-осъдително.

Изглежда, че да познаеш истинския Бог означава да Му отдадеш слава, но нашите далечни предци, за които пише апостол Павел, „не Го прославиха като Бог и не бяха благодарни“. Те са отхвърлили самата цел, за която са създадени – да хвалят Бог за величието на Неговата Личност и да Му благодарят за делата Му. Изненадващо ли е, че в резултат на този съзнателен бунт срещу Бог „те станаха безполезни в своето мислене“ (emataiothesan - буквално: „загубиха смисъла, целта“ - сравнете Еф. 4:17) „и безсмислените помрачиха ( asunetos - буквално "лишени от морален смисъл" "-сравнете Рим. 1:31) сърцето им" (Еф. 4:18). Ако истината веднъж бъде отхвърлена, по-късно става по-трудно да се знае и приеме (Йоан 3:19-20).

Рим. 1:22-23. Когато хората отхвърлят истинския източник на мъдрост (Пс. 111:10), твърденията им, че изглеждат мъдри, се превръщат в празно хвалене. Те не станаха мъдри, а „безумни” (в оригинал – „поумняха”) и това се изрази в поклонението им на идоли, които дадоха във формата на хора и животни (Рим. 1:25). С горчива ирония звучат думите на пророк Исая (44:9-20), отправени към хора, отказали да прославят истинския Бог, в които той описва цялата непоследователност (лудост, глупост) на идолопоклонството.

Нежеланието да се познае истинският Бог тласка човек надолу по наклонена равнина: той развива нечестиви мисли („те потискат истината чрез неправдата“), след това морална безчувственост и накрая религиозната „лудост“ (идолопоклонство) го завладява.

2. ПОСЛЕДСТВИЕТО ОТ БОЖИЯ ГНЯВ (1:24-32)

По същество Божият гняв срещу човешката своеволия не се отразяваше в нищо друго освен във факта, че Той позволява на хората да берат естествените плодове на тяхното отстъпничество: потискане на истината чрез неистина, загуба на морално чувство (в резултат на което хората престават да забележете Божествени откровения) и изкривяване на представите им за Бог. Създателят обаче прави нещо повече от това да остави нещата да вървят по естествения си път. Три пъти апостолът повтаря: „Бог ги предаде” (стихове 24, 26, 28), като подчертава, че Бог се отвърна от хората (това е значението на употребената тук дума paredoken), оставяйки ги да се гмуркат все по-дълбоко в бездна на греха, която причинява Неговия гняв и носи смърт със себе си (стих 32).

А. Предадоха ги на нечистота (1:24-25)

Рим. 1:24. Една от проявите на човешката поквара (на която и Бог „предаде” хората) е развратът. Прелюбодеянието или „размяната на съпруги” или груповите сексуални отношения, практикувани в някои социални слоеве, още веднъж потвърждават, че Бог е изоставил хората. Физическата интимност в брака е свещен дар от Бога за човечеството, но желанието на хората за "разнообразие" в тази област води до "нечистота" и "оскверняване", на което самите те подлагат телата си.

Рим. 1:25. По някакъв начин този стих повтаря същата идея като стих 23, но казва и нещо повече. Факт е, че Божията истина не е само истината за Бога, тя е истината (както е провъзгласена от Бог) за всичко, което съществува, включително и за човека. А тя се състои в това, че човекът е Божие творение и може да изпълни предназначението си само ако се покланя на Бога, своя Създател, и послушно Му служи. Лъжата, от друга страна, твърди, че творението, било то ангели (Исая 14:13-14; Йоан 8:44), или хора (Бит. 3:4-5), може да съществува независимо от Бог, осигурявайки си всичко необходимо и да бъдеш доволен от себе си, да управляваш себе си и да изпълняваш собствената си съдба в себе си. И „като замени истината… с лъжа“, човечеството, вместо истинския Бог, създаде от себе си бог, тоест почиташе и служи „на тварта вместо на Създателя“.

Тъй като Бог е Създателят, Той е обект на вечна хвала и постоянно прославяне („благословен завинаги“) – за разлика от създанията, които Той е създал, които не заслужават прослава. В потвърждение на тази истина Павел пише след „благословени завинаги” – „Амин”. И на гръцки, и на руски тази еврейска дума се изразява с три думи - „Така да бъде“. То не означава желание, а изявление и за целта се поставя в края на израза (сравнете тълкуването на 2 Кор. 1:20).

b. Предадох ги на техните страсти (1:26-27)

Рим. 1:26-27. „Затова Бог ги предаде на срамни страсти.” Говорим, както се вижда от текста, за отношенията между мъж и мъж, с които хората „замениха” естествената близост, тоест интимността между човека. и жена. „Жените замениха естественото си използване (интимност) с неестествено“ (т.е. връзката между жена и жена). "По същия начин мъжете... бяха запалени от похот един към друг." Моля, имайте предвид, че това вече е втората „замяна“ или заместване, направено от грешници, които упорстват в своите грешки. Библията признава само един вид интимност като естествена: между мъж и жена и то само в брак (Бит. 2:21-24; Мат. 19:4-6). Всяка друга връзка е осъдена от Бога.

е. Той ги предаде на покварения ум (1:28-32)

Рим. 1:28. Езическата съпротива срещу Бога също включва отказ да се познава Бог (тук epidnosei - „пълно познание“). С други думи, езичниците сякаш не дават място на Бог в умовете си, в мислите си. И осъждането, на което Бог ги подлага за това, се изразява именно в това, че Той се отвръща от тях, „предавайки ги“ на „извратения ум“, тоест оставяйки ги във властта на техните заблуди, техния порочен път на мислене (сравнете стихове 24, 26) и в резултат на това те „вършат развратни неща“ (буквално „неподходящи“ или „неподходящи“).

Рим. 1:29-31. Духовната и умствена празнота, която възниква в резултат на отхвърлянето на Бога, е изпълнена с активни и в същото време генерализирани форми на грях: неправда (сравнете стих 18), блудство, нечестие, алчност и злоба (буквално „какиа“ - „ зло желание”). На свой ред тези пет форми се изразяват в 18 конкретни греховни проявления.

Рим. 1:32. Целият този букет от пороци определя познат образживота на тези хора, които са постоянно оставени на тяхната милост. Те продължават да правят „такива неща“ в открито неподчинение на Бога и влошават положението си от факта, че: а) знаят, че това е неугодно на Бога („праведният Божи съд“ тук означава несъвместимостта на такива дела, „достойни на смъртта”, с праведния Божи съд) и б) те насърчават другите да действат също толкова нечестиво. Разбира се, такава човешка безконтролност в противопоставянето на Бога не може да остане ненаказана.

Има очевидна разлика между писмото на апостол Павел до римляните и другите му писма. Всеки читател, като отиде директно след прочитане, например, на Посланието до Коринтяните , ще усетите разликата както в духа, така и в подхода. До голяма степен това се обяснява с факта, че когато Павел пише до Римската църква, той се обръща към църква, в чието основаване не е участвал и с която няма абсолютно никаква лична връзка. Ето защо Римляните съдържат толкова малко подробности по конкретните въпроси, с които са изпълнени другите му послания. Ето защо римляните , на пръв поглед изглежда по-абстрактно. Както казва Дибелиус: „От всички писма на апостол Павел, това писмо е най-малко обусловено от настоящия момент.“

Можем да го кажем по друг начин. От всички писма на апостол Павел, Посланието до римляните се доближава най-много до богословски трактат. В почти всичките си други послания той се занимава с някакъв належащ проблем, трудна ситуация, текуща грешка или надвиснала опасност над църковните общности, до които той пише. В Посланието до римляните апостол Павел се доближава най-много до систематичното представяне на собствените си богословски възгледи, независимо от стечението на всякакви належащи обстоятелства.

ЗАВЕЩАТЕЛНА И ПРЕВЕНТИВНА

Ето защо двама велики учени са приложили две великолепни дефиниции към книгата Римляни. Санди го нарече завещателно. Изглежда, сякаш Павел пише последното си богословско завещание, последната си дума за своята вяра, сякаш в Посланието до римляните той излъчва тайна дума за своята вяра и своето убеждение. Рим беше най-големия градсветовна столица най-великата империякаквито светът някога е виждал. Апостол Павел никога не е бил там и не знае дали някога ще бъде там. Но когато той писа до църквите в такъв град, беше подходящо да изложи основата и същността на своята вяра. Превантивното е нещо, което предпазва от инфекция. Апостол Павел твърде често е виждал вредата и неприятностите, които могат да причинят фалшивите идеи, извратените представи и подвеждащите концепции на християнската вяра и вярвания. Затова той искаше да изпрати до църквите на града, който беше центърът на тогавашния свят, послание, което да издигне за тях такъв храм на вярата, че ако инфекцията някога дойде при тях, те ще имат в истинското слово на християнското учение мощна и ефективна противоотрова. Той усети това по-добра защитасрещу заразата от фалшиви учения е превантивният ефект на истината.

ПРИЧИНАТА ЗА НАПИСАНЕТО НА ПИСАНИЕТО ДО РИМЛЯНИТЕ

През целия си живот апостол Павел е преследван от мисълта за Рим. Неговата мечта винаги е била да проповядва евангелието там. Докато е в Ефес, той планира да премине отново през Ахая и Македония. И тогава избухва с изречение, което определено идва от сърцето: „След като съм бил там, трябва да видя Рим.“ (Деяния 19:21).Когато срещна големи трудности в Ерусалим и положението му беше заплашително и краят изглеждаше близо, едно от онези видения му се яви, което го насърчи. В това видение Бог застана до него и каза: „Дерзай, Павел, защото както си свидетелствал за Мен в Ерусалим, така ЩЕ СТАНЕШ СВИДЕТЕЛ В РИМ.“ (Деяния 23:11). Още в първата глава на това писмо се чува страстното желание на Павел да види Рим. „Защото силно желая да ви видя, за да мога да ви предам някакъв духовен дар за вашето укрепване.“ (Римляни 1:11). „Така че що се отнася до мен, аз съм готов да проповядвам евангелието на вас, които сте в Рим.“ (Римляни 1:15). Със сигурност може да се каже, че името „Рим” е изписано на сърцето на апостол Павел.

Апостол Павел пише своето послание до римляните през 58 г. в Коринт. Той просто завършваше план, много скъп на сърцето му. Църквата в Йерусалим, която беше майка на всички църковни общности, обедня и Павел събира парична милостиня в нейна полза от всички новосъздадени църковни общности ( 1 Кор. 16.1и по-нататък; 2 Кор. 9.1По-нататък). Тези парични дарения имаха две цели: те дадоха възможност на младите църковни общности да демонстрират християнско милосърдие на практика и представляваха най-ефективния начин да се покаже на всички християни единството на християнската църква, учейки ги, че не са просто членове на изолирани и независими религиозни братства, но членове на една голяма църква, всяка част от която носи бремето на отговорността за всички останали. Когато апостол Павел пише Посланието до римляните , той тъкмо щеше да отиде в Ерусалим с този подарък за ерусалимската църковна общност: „И сега отивам в Ерусалим, за да служа на светиите.” (Римляни 15:25).

ЦЕЛ НА ПИСАНЕ НА СЪОБЩЕНИЕ

Защо написа това съобщение в такъв момент?

(а) Апостол Павел знаеше, че отиването в Йерусалим е изпълнено с опасни последици. Той знаеше, че отиването в Ерусалим означава да рискува живота и свободата си. Той наистина искаше членовете на Римската църква да се помолят за него, преди да тръгне на път. „Между това ви умолявам, братя, чрез нашия Господ Исус Христос и чрез любовта на Духа, да се подвизавате с мен в молитви към Бога, за да бъда избавен от невярващите в Юдея, така че моето служение за Ерусалим може да бъде благосклонен към светиите. (Римляни 15:30.31). Той потърсил молитвите на вярващите, преди да се впусне в това опасно начинание.

(б) В главата на Павел зреят големи планове. За него казаха, че „винаги е бил преследван от мисли за далечни страни“. Той никога не беше виждал кораб на котва, но винаги беше нетърпелив да се качи на борда, за да донесе добрата новина на хората отвъд океана. Никога не беше виждал планинска верига в синята далечина, но винаги имаше желание да я прекоси, за да предаде историята за разпятието на хора, които никога не бяха чували за нея. И в същото време Пол беше преследван от мисълта за Испания. „Веднага щом поема по пътя към Испания, ще дойда при вас, защото се надявам, че като отмина, ще ви видя.“ (Римляни 15:24). „След като изпълних това и предадох на тях (църквата в Йерусалим) този плод на ревност, ще мина през вашите места до Испания.“ (Римляни 15:28). Откъде идва това страстно желание да отидете в Испания? Рим откри тази земя. Някои от големите римски пътища и сгради са все още там. Точно по това време Испания блесна с големи имена. Много от великите мъже, които са гравирали имената си в римската история и литература, идват от Испания. Сред тях беше Марциал, великият майстор на епиграмите, Лукан, епическият поет; имаше Колумела и Помпоний Мела - основни фигури в римската литература, имаше Квинтилиан - майсторът на римското ораторство, и особено имаше Сенека - най-великият от римските философи стоици, учител на император Нерон и министър-председател на Римската империя . Ето защо е съвсем естествено мислите на Павел да се насочат към тази страна, родила такава плеяда от блестящи имена. Какво може да се случи, ако такива хора се замесят в Христос? Доколкото знаем, Пол никога не е посещавал Испания. По време на това посещение в Йерусалим той е арестуван и никога не е освободен. Но когато пише Римляни , Точно за това мечтаеше.

Пол беше отличен стратег. Той, като добър командир, очерта план за действие. Той вярваше, че може да напусне Мала Азия и да напусне Гърция за известно време. Той видя пред себе си целия Запад, една недокосната територия, която трябваше да завладее за Христос. Въпреки това, за да започне да прилага такъв план на Запад, той се нуждаеше от крепост. И така крепостможеше да бъде само едно място и това място беше Рим.

Ето защо Павел пише Римляни . Тя оживя в сърцето му голяма мечтаи в ума му зрееше страхотен план. Той се нуждаеше от Рим като база за това ново постижение. Той беше уверен, че църквата в Рим трябва да знае името му. Но, като трезвомислещ човек, той също беше сигурен, че новините за него, които стигнаха до Рим, бяха противоречиви. Неговите врагове можеха да разпространяват клевети и фалшиви обвинения за него. Ето защо той написа писмо до Римската църква, в което изложи самата същност на своята вяра, за да може, когато дойде времето за постижения, да намери в Рим симпатична църква, чрез която да се установят връзки с Испания и със Запада. Тъй като е имал такъв план и такива намерения, апостол Павел написва своето Послание до римляните през 58 г. в Коринт.

ПЛАН ЗА СЪОБЩЕНИЕ

Посланието към римляните е едновременно много сложно и внимателно структурирано писмо. За да го разберете по-лесно, трябва да имате представа за структурата му. Разделен е на четири части.

(1) Глави 1-8, които се занимават с проблема за праведността.

(2) Глави 9-11, които са посветени на въпроса за евреите, тоест избрания народ.

(3) Глави 12-15, които се занимават с практически въпроси от живота.

(4) Глава 16 е писмо, което представя дякониса Тива и изброява лични поздрави.

(1) Когато Павел използва думата праведност,той има предвид правилна връзка с Бога.Праведният човек е човек, който е в правилна връзка с Бога и животът му потвърждава това.

Павел започва с образ на езическия свят. Човек трябва само да погледне корупцията и покварата, които царят там, за да разбере, че проблемът с праведността там не е разрешен. След това Павел се обръща към евреите. Евреите се опитаха да разрешат проблемите на праведността чрез щателно спазване на закона. Самият Павел изпита този път, който го доведе до гибел и поражение, тъй като нито един човек на земята не може да изпълни напълно законите и следователно всеки е обречен да живее с постоянно чувствоче е длъжник на Бог и заслужава Неговото осъждане. Следователно Павел намира път на праведност за себе си – път на абсолютна вяра и преданост. Единственото правилно отношение към Бог е да Му вярваме на думата и да разчитаме на Неговата милост и любов. Това е пътят на вярата. Трябва да знаем, че важното е не какво можем да направим за Бог, а това, което Той е направил за нас. Ядрото на християнската вяра на Павел беше вярата, че не само никога не можем да спечелим или да станем достойни за Божията благодат, но не е нужно да я спечелим. Целият проблем е чисто милост и всичко, което можем да направим, е да приемем с удивена любов, благодарност и доверие това, което Бог е направил за нас. Това обаче не ни освобождава от обстоятелствата и не ни дава правото да действаме по свое усмотрение: това означава, че трябва постоянно и винаги да се опитваме да бъдем достойни за тази любов, която е направила толкова много за нас. Но ние вече не се опитваме да се съобразяваме с изискванията на един неумолим, строг и осъдителен закон; вече не сме престъпници пред съдията; ние сме влюбени, отдали целия си живот и любов на Онзи, който пръв ни е възлюбил.

(2) Проблемът с евреите беше мъчителен. IN във всякакъв смисълСпоред тази дума те бяха богоизбран народ, но когато Синът Му дойде на света, те Го отхвърлиха. Какви обяснения могат да се дадат на този сърцераздирателен факт?

Единственото обяснение на Павел беше, че това също е божествен акт. Сърцата на евреите бяха някак закоравени; Освен това това не беше пълно поражение: част от евреите останаха верни на Него. В допълнение, това не беше безсмислено: защото именно защото евреите отхвърлиха Христос, езичниците получиха достъп до Него, който след това щеше да обърне евреите и цялото човечество щеше да бъде спасено.

Павел отива по-далеч: евреинът винаги е твърдял, че е член на избрания народ просто по силата на факта, че е роден евреин. Всичко това произлиза от факта на чисто расово потекло от Авраам. Но Павел настоява, че истинският евреин не е този, чиято кръв и плът могат да бъдат проследени до Авраам. Това е човекът, който стигна до същото решение за абсолютното подчинение на Бог в любяща вяра, до което стигна Авраам. Следователно Павел твърди, че има много чисти евреи, които изобщо не са евреи в истинския смисъл на думата. В същото време много хора от други нации са истински евреи. Следователно Новият Израел не представлява расово единство; тя беше съставена от онези, които имаха същата вяра, която имаше Авраам.

(3) Дванадесетата глава на Римляни съдържа толкова важни етични твърдения, че винаги трябва да се поставя до Проповедта на планината. В тази глава Павел излага етичните достойнства на християнската вяра. Четиринадесета и петнадесета глава се занимават с вечно важен въпрос. Винаги е имало малък кръг от хора в църквата, които са вярвали, че трябва да се въздържат от определени храни и напитки и са отдавали особено значение на определени дни и церемонии. Павел говори за тях като за по-слаби братя, тъй като тяхната вяра зависи от тези външни неща. Имаше и друга по-свободомислеща част, която не се обвързваше със стриктното спазване на тези правила и ритуали. Павел ги смята за братя, които са по-силни във вярата си. Той ясно показва, че е на страната на братята, които са по-свободни от предразсъдъци; но тук той излага важен принцип: че никой човек никога не трябва да прави нещо, което може да опозори по-слабия брат или да постави спънки по пътя му. Той защитава основния си принцип, че никой никога не трябва да прави нещо, което би затруднило някого да бъде християнин; и това може да се разбира в смисъл, че трябва да оставим това, което е удобно и полезно за нас лично, в името на нашия по-слаб брат. Християнската свобода не трябва да се упражнява по такъв начин, че да навреди на живота или съвестта на друг човек.

ДВА ВЪПРОСА

Шестнадесета глава винаги е представлявала проблем за учените. Мнозина смятат, че това всъщност не е част от книгата Римляни , но това, което всъщност е, е писмо, адресирано до друга църква, което е добавено към Посланието до римляните, когато са събрани писмата на апостол Павел. Какви са техните причини? Първо и най-важно, в тази глава Павел изпраща поздрави до двадесет и шест различни лица, двадесет и четири от които той нарича по име и които очевидно всички са му близки. Например, той може да каже, че майката на Руфъс е била и негова майка. Възможно ли е Павел да е познавал отблизо двадесет и шест души? църква, която никога не е посещавал?Всъщност той поздравява много повече хора в тази глава, отколкото във всяко друго съобщение. Но той никога не е влизал в Рим. Тук е необходимо известно обяснение. Ако тази глава не е написана в Рим, тогава към кого е била адресирана? Това е мястото, където имената Прискила и Акила влизат в игра и предизвикват спорове. Знаем, че те напускат Рим през 52 г., когато император Клавдий издава едикт за изгонване на евреите (Деяния 18:2). Знаем, че те дойдоха с Павел в Ефес (Деяния 18:18), че са били в Ефес, когато Павел е написал своето послание до коринтяните ( 1 Кор. 16.19), т.е. по-малко от две години преди да напише Римляни . И знаем, че те все още са били в Ефес, когато са написани пасторските писма (2 Тим. 4, 9). Няма съмнение, че ако до нас дойде писмо, в което се изпращат поздрави до Прискила и Акила без друг адрес, тогава трябва да приемем, че е адресирано до Ефес.

Има ли някакви доказателства, които ни карат да заключим, че глава 16 е била изпратена в Ефес на първо място? На разположение очевидни причини, което доведе до по-дълъг престой на Павел в Ефес, отколкото на други места, и следователно би било съвсем естествено той да изпрати поздрави на много хора там. Освен това Павел говори за Епенетус, „който е първият плод на Ахая за Христос“. Ефес се намира в Мала Азия и следователно такова споменаване също би било естествено за писмо до Ефес, но не и за писмо до Рим. В Посланието до римляните (Римляни 16:17) говори за "онези, които причиняват разделения и обиди, противно на учението, което сте научили" . Това звучи така, сякаш Павел говори за възможно неподчинение на собственото си учение, а той никога не е преподавал в Рим.

Може да се твърди, че шестнадесета глава първоначално е адресирана до Ефес, но това твърдение не е толкова неопровержимо, колкото може да изглежда на пръв поглед. Първо, няма доказателства, че тази глава някога е била свързана с нещо друго освен Послание до римляните.Второ, колкото и да е странно, Павел никога не е изпращал лични поздрави до църкви, които познава добре. Нито в Съобщенията до Солунцинито на Коринтяни, ГалатяниИ Филипянина църквите, които познаваше добре - няма лични поздрави, а в същото време такива има в Послание до колосяните,въпреки че Павел никога не е посещавал Колос.

Причината за това е проста: ако Павел беше изпратил лични поздрави до църквите, които познаваше добре, тогава чувствата на ревност и завист можеше да се появят сред членовете на църквата. Напротив, когато пишеше писма до църкви, които никога не беше посещавал, той искаше да създаде колкото се може повече лични връзки. Самият факт, че Павел никога не е бил в Рим, може би го е мотивирал да се стреми да установи колкото се може повече лични връзки. Отново е важно да запомним, че Прискила и Акила наистина са били изгонен от Рим с едикт,но не е ли много вероятно, след като всички опасности преминат, те да се върнат в Рим след шест или седем години, за да възобновят търговията си, след като са живели в други градове? И не е ли напълно възможно много от другите имена да принадлежат на хора, които също са отишли ​​в изгнание, живели са временно в други градове, където са срещнали Павел, и които, веднага след като опасността е преминала, са се върнали в Рим и домовете си? Павел би се зарадвал да има толкова много лични познати в Рим и би се възползвал от възможността да установи силни връзки с тях.

По-долу, както ще видим, когато преминем към подробно изследване на шестнадесета глава, много имена - домакинствата на Аристобул и Нарцис, Амплий, Нерей и други - са напълно подходящи за Рим. Въпреки че има аргументи за Ефес, можем да приемем, че няма нужда да отделяме шестнадесета глава от Римляни .

Но има по-интересен и по-важен проблем. Ранните списъци показват изключително странни неща, свързани с глави 14, 15, 16. Най-естественото място за доксология е край на съобщението.В Посланието до римляните ( 16,25-27 ) има химн на възхвала за Божията слава и в повечето добри списъци той идва в края. Но в някои списъци се появява в края на четиринадесета глава ( 24-26 ), на две добри списъцитози химн е даден и на това и онова място,в един древен списък той е даден в края на петнадесета глава, в два списъка той не на едно или друго място,но за него остава свободно място. Един древен латински списък изброява резюмесекции. Ето как изглеждат последните две:

50: За отговорността на този, който съди брат си за храна.

Това несъмнено е Римляни 14:15-23.

51: За тайната на Господа, която се премълчаваше преди Неговите страдания, но която се разкри след Неговите страдания.

Това несъмнено е и Посланието до римляните 14,24-26- химн за славата на Господа. Ясно е, че този списък с резюмета на глави е направен от списък, в който липсват глави петнадесет и шестнадесет. Има обаче нещо, което хвърля светлина върху това. В един списък се споменава името на Рим (Римляни 1.7 и 1.15) напълно пропуснати.Изобщо няма указание за мястото, където е адресирано съобщението.

Всичко това показва, че книгата Римляни е била разпространена в две форми. Едната форма е тази, която имаме - с шестнадесет глави, а другата - с четиринадесет; и може би още един с петнадесет. Обяснението изглежда е следното: когато Павел пише Римляни , имаше шестнадесет глави; глави 15 и 16 обаче са лични и се занимават конкретно с Рим. От друга страна, никое друго послание на Павел не представя цялото му учение в толкова съкратена форма. Това, което трябва да се е случило, е, че книгата Римляни е започнала да се разпространява във всички други църкви, в същото време последните глави, които имаха чисто местно значение, бяха пропуснати,с изключение на доксологията. Дори тогава несъмнено се смяташе, че Посланието до римляните е твърде фундаментално по своята същност, за да бъде ограничено в Рим и да остане там, и следователно глави с чисто местен характер бяха премахнати от него и то беше изпратено до целия църква. От много ранни времена Църквата смяташе, че Посланието до римляните е толкова забележително изложение на мислите на Павел, че трябва да стане собственост не само на едно събрание, но и на църквата като цяло. Докато изучаваме писмото на апостол Павел до римляните, трябва да помним, че хората винаги са гледали на него като на основата на евангелската вяра на Павел.

Открихте грешка в текста? Изберете го и натиснете: Ctrl + Enter

За произхода на Римската църква, т.н важно по-къснов църковната история няма точни сведения. Човек може само да гадае за това, въпреки че е много вероятно. Самият апостол Павел в писмото си до римляните пише, че сред римските християни има някои, които са повярвали в Христос дори преди самия него (Андроник и Юния - Рим. 16:7), и че вярата на римските християни е вече прославен по целия свят (Рим. 1:8).
Признанията на Климент разказват, че още по време на земния живот на Господ Иисус Христос вестта за Него достига до римляните и буди у тях не само изненада, но и вяра. Това не е изненадващо, ако вземем предвид, че от подчиняването на Юдея на Рим от Помпей (през 63 г. пр. н. е.). В Рим започват да живеят много евреи, за които по-късно дори е отделен специален квартал. Те отидоха в Йерусалим за празниците и, разбира се, след това можеха да говорят в Рим за това, което чуха и видяха там.
В деня на слизането на Светия Дух върху апостолите, както писателят свидетелства за това, римляните са били сред свидетелите на това велико събитие (Деян. 2:10). Сред тези римляни може да има повярвали и покръстени, които по-късно са станали основатели на първата християнска общност в Рим. Въпросът е откъде и от кой от апостолите произлиза църковната йерархия на тази първа римска общност? Преданието на Римската църква казва, че в Рим е имало св. апостол Петър, който след чудодейното си освобождаване от затвора през 43 г. пристига там от Йерусалим и служи като епископ там в продължение на 25 години до мъченическата си смърт през 67 г.
Това обаче не е в съответствие с други данни, с които разполагаме. Не може да има съмнение, че Св. Петър не е бил в Рим по времето, когато Св. Апостол Павел пише своето писмо до римляните. Ако Св. Апостол Петър е бил епископ в Рим, възможно ли е наистина Св. Павел би се осмелил да учи паството си и дори да е сметнал за необходимо да се обърне с послание към римското паство, тогава, разбира се, не освен Св. Петър и би споменал името му по един или друг начин в писмото.
Освен това Св. Самият Павел казва за себе си, че не е имал обичай " гради върху чужда основа” (Рим. 15:20) и проповядвайте в чужда област (2 Кор. 10:16). Св. не би се стремял. апостол Павел в Рим, ако свети апостол Петър вече беше там. Нямаше Св. Петър в Рим, следователно, преди края на първите връзки на Св. Павел. Не може писателят, разказвайки за пристигането на Св. Павел в Рим и неговото проповядване там, не бих споменал, че по това време в Рим е бил Св. Апостол Петър.
От тук изводът е ясен: Св. Апостол Петър може да бъде в Рим едва след първите връзки на Св. Апостол Павел, т.е. малко преди мъченическата си смърт.
Кой беше организаторът на Римската църква?
Трябва да се приеме, че учениците на Св. Апостол Павел. В края на писмото до римляните Св. Апостол Павел изпраща поздрави на редица хора, явно много близки и познати. Кои са тези лица и как Св. Може ли апостол Павел, който още не е бил в Рим, да се запознае с тях? Всички те несъмнено са изгнаници от Рим, прогонени от имп. Клавдий и се разпръснали из Гърция, Македония и Мала Азия, където се срещнали с апостол Павел. Някои от тях са осветени от него, други стават негови сътрудници.
След смъртта на Клавдий те отново се завръщат в Рим и духовно ръководят римската църковна община. Затова св. апостол Павел горел от желание да бъде в Рим, за да пожъне плодовете на посятото от неговите ученици.
Легендата, че Римската църква е основана от Св. Петър може да се обясни с факта, че първите вярващи в Рим са измежду новопокръстените в деня на Петдесетница, които са чули речта на Св. апостол Петър и естествено го смятали за свой духовен баща. Към това се добавя и фактът, че в Рим Св. Апостол Петър приел мъченическа смърт.
Римската църква първоначално включва предимно евреи, но след това в нея навлизат много езичници, така че последните дори започват да преобладават като брой. Това става ясно и от книгата Римляни. Римските езичници, разочаровани от своите езически суеверия, при контакт с евреите често стават прозелити и това улеснява преминаването им към християнството, тъй като дава още по-голямо, вече пълно удовлетворение на духа им.
Римският философ Сенека каза по този повод, че победените дават закони на вярата на победителите, а Ювенал се присмива на юдействащите римляни и особено на римските жени.
Според Светоний евреите са изгонени от императора. Клавдий от Рим, защото между тях възникнаха проблеми заради Христос. В същото време вярващите езичници не можеха да страдат, тъй като преследването засягаше само евреите и освен това не заради вярата им, а заради нарушаването на обществения мир.
Общността на бившите езичници започва да расте и да се развива самостоятелно и по този начин напълно се отделя от евреите. Еврейските християни, които по-късно се върнаха, се сляха здраво с вярващите езичници, образувайки едно цяло с тях и също така окончателно се отделиха от евреите. Това отделяне на вярващите от евреите става рязко очевидно с влизането на Св. апостол Павел в Рим, когато вярващите излязоха да посрещнат апостол Павел до Апиевия площад и три хотела, а евреите не дойдоха 3 дни на Св. Павел, докато той сам не ги покани при себе си на разговор.

Причината за написването на съобщението и неговата цел

От Посланието до римляните не става ясно те самите да са дали Св. апостол Павел всяка причина да напише послание. Посланието е от съвсем общ характер и не насочва никакви подробности от живота на римските християни.
Напразно смятат, че причината са някакви спорове и разделения помежду им, посочвайки 16:17 - това място също е от общ характер, както и всички други указания.
Импулсът за написването на това писмо беше изцяло в самия Павел, който, като чу за обръщането на римляните, отдавна започна да се стреми те да проверят дали всичко върви както трябва. В края на краищата той беше „Апостолът на езиците“ и беше естествено да се тревожи за християнския просперитет на жителите на столицата на целия културен свят от онова време.
Когато щеше да посети римляните, той предшества това посещение с посланието си, така че то временно да замести личното му посещение, подготвяйки римляните за среща с него. В посланието си той очертава общата програма на цялото християнско учение и ги предупреждава да не бъдат заразени от юдаистите.
Непосредствената причина за написването на посланието точно в този момент беше заминаването в Рим от Коринт, където тогава беше Павел, на високоуважаваната кенхрейска дякониса Тива, която оказа значителни услуги за каузата на вярата и Църквата и беше бивш помощник в делото на благовестието на самия апостол Павел, както той самият свидетелства (16:1-2). Тя имаше бизнес в Рим, а Св. Апостол Павел, оценявайки нейните заслуги, смята за свой дълг да я препоръча на римските християни.

Място и час на написване на съобщението

Въз основа на данните от самото писмо до римляните може да се установи със сигурност, че то е написано в Коринт. Това става ясно от факта, че Св. Павел предава поздрави на римляните от Гай, с когото живееше, и от Ераст, градския ковчежник (16:23), а от другите му писма (1 Кор. 1:14 и 2 Тим. 4:20) става ясно че тези лица са живели в Коринт.
По същия начин Тива, от която е изпратено съобщението, е Кенхрейска дякониса, а Кенхрея е предградие на Коринт - коринтски пристан от Егейско море (Рим. 6:1).
Свети апостол Павел е бил в Коринт повече от веднъж и затова възниква въпросът при кое посещение в Коринт той е написал писмото си до римляните. Ясни указания за това има и в самото съобщение. Апостолът съобщава на римляните, че ще отиде в Йерусалим с милостинята, която е събрал в Македония и Ахая, а от Йерусалим възнамерява да отиде в Рим и след това в Испания (15:25-28). Сравнявайки това указание с разказа на книгата Деяния (19:21 и 20:3), установяваме, че писмото до римляните е написано от Св. Апостол Павел по време на третото апостолско пътуване, когато прекарва 3 месеца в Елада, т.е. около 59 г. сл. Хр. през пролетта.

Автентичност на съобщението

Най-придирчивата критика не може да оспори произхода на това писмо от апостол Павел. Свети Климент Римски, Свети Поликарп Смирненски, Свети Ириней Лионски, Тертулиан и Свети Климент Александрийски, както и всички по-късни писатели и дори еретици познават и цитират това писмо. Само еретик Маркион отхвърли автентичността на последните 2 глави, започвайки с чл. 14-та глава.
Тя беше последвана от най-новата критика, която смята тези глави за по-късно допълнение. Ориген обаче осъжда Маркион за това и съществуването на тези две глави в най-древните ръкописи, както и тяхното вътрешно съдържание, което не представлява нищо противно на духа, учението и обстоятелствата от живота на Св. апостол Павел, ни убеждават в неговата несъмнена автентичност.

Посланието към римляните се състои от 16 глави. Основният предмет на съдържанието му е единствения начинспасение както за езичници, така и за евреи в Господ Исус Христос. Развитието на тази тема заема по-голямата част от посланието – 11 глави. Към това в следващите глави от 12 до 15:13 са приложени общи морални наставления за християнския живот.
Посланието започва с обичайния предговор с надпис и поздрав и завършва с послеслов с поздрави към различни лица.

Екзегетичен анализ на Посланието до римляните

Посланието до римляните започва с много дълъг надпис и поздрав: „ Павел, слугата на Исус Христос, е наречен апостол, избран за Божието благовестие.„Наричам се смирено“ служител на Христос”, Св. След това Павел казва, че поема римляните под своя отговорност въз основа на апостолско призвание от самия Господ Исус Христос, който му е поверил „ в Неговото име да подчини всички народи на вяра,”, между които се намират те, римляните. Тогава апостолът ги учи както обикновено: „ благодат и мир” (ст. 1-7).
Освен това, като стимул за влизане в общение с римляните, Св. Павел разкрива, че „ тяхната вяра се провъзгласява по целия свят”, т.е. Апостолът с особена радост се среща с такива достойни последователи на Христос, за да издигне още повече тяхната вяра. най-висока степен: “научете ги на някакъв духовен дар", И " утешавайте се с тях чрез нашата обща вяра” (ст. 8-12).
Апостолът казва, че многократно възнамерявал да дойде при тях, но срещал пречки. Това препятствие е желанието за успех в проповедта сред всички народи, където преди това е проповядвал апостолът.
От 16 чл. започва доктриналната, догматическата част на посланието, в която апостолът доказва, че пред Бога всички са грешни и безотговорни, както езичници, така и евреи, и че само живата вяра в Господ Иисус Христос спасява човека: „ праведният ще живее чрез вяра”(Авак 2:4). Най-напред апостолът говори за греха на езичниците, които не са си направили труда да познаят истинския Бог чрез изучаване на Неговите творения: „ Защото Неговите невидими неща и Неговата вечна сила и Божественост са били видими от сътворението на света чрез разглеждане на творението.” (ст. 18-20). Резултатът от това невежество за истинския Бог доведе до идолопоклонство, а идолопоклонството доведе до всякакви видове похотливост и неморален порочен живот (ст. 21-32).
в Глава 2Св. Апостолът се обръща към евреите. Той казва, че наред с езичниците, Божият съд тежи и върху евреите, които, въпреки че имаха разкрития закон, през цялото време не бяха по-добри от езичниците: осъждайки езичниците за тяхното нечестие, те правеха същото.
Въпреки това, първите 16 стиха на тази глава, както отбелязва епископ Теофан Затворник, въз основа на тълкуването на св. Йоан Златоуст, означават не само евреи, но всички хора като цяло, които, докато осъждат другите за техните грехове, не се въздържат от самите грехове. Това се отнася особено за властимащите, народните управници, които са назначени да съдят. Тези трябва да знаят, че " пред Бога няма пристрастие”, и всеки грешник, независимо кой е той, ще понесе достойно наказание.
Важното тук е указанието, че езичниците, които нямат разкрития закон, ще бъдат съдени от Бог според закона на съвестта, записан в сърцата им: „ защото когато езичниците, които нямат закон, по природа вършат това, което е законно, тогава, като нямат закона, те са закон за себе си: те показват, че действието на закона е написано в сърцата им, както се вижда от тяхната съвест и техните мисли, понякога се обвиняват, понякога се оправдават един друг в деня, когато според моето евангелие Бог ще съди тайните дела на хората” (ст. 1-16).
От 17 до 29 стих на Св. Апостолът говори изключително за евреите, че те напразно се надяват на своето обрязване и се хвалят с открития си закон, защото тяхното обрязване и дадения им Божи закон ще им служат като още по-голямо осъждане, ако те, хвалейки се със закона, опозорят Бога чрез престъпване на закона (ст. 17-29).
IN Глава 3Св. Апостолът показва, че евреите нямат предимство пред езичниците, защото „ и евреите, и гърците са под грях” (ст. 9), „ всички са съгрешили и са лишени от Божията слава” (ст. 23). Следователно човек може да получи само оправдание " чрез вяра”, “по Божията милост”, “изкупление в Христос Исус” (ст. 24-25).
Въпреки това, евреите все още имат предимството, че „ им е поверено Божието Слово” (ст. 2), съдържащ високи обещания за Месията. Въпреки факта, че евреите се оказаха неверни в опазването на този велик Божи дар, Бог, по самото естество на природата Си, със сигурност ще изпълни обещанията, които даде. Законът, даден на евреите, допълнително утежнява тяхната отговорност и вина, защото... Бог не е само Бог на евреите, но и на езичниците и за едните и другите има един път за спасение – чрез вярата. Това не унищожава смисъла на закона, а само го утвърждава, тъй като Божията благодат направи възможно хората да изпълняват изискванията на закона.
IN Глава 4Апостолът припомня старозаветните праведници Авраам и Давид, показвайки в тяхно лице, че не само формалното изпълнение на изискванията на закона дава оправдание на човека пред Бога, но и вярата във всемогъщата Божия благодат, дадена на човека с Божията милост: " Авраам повярва на Бог и това му се счете за правда” (ст. 3).
IN Глава 5Апостолът изобразява основната истина на християнското учение за греха и спасението. Как от Адам, естествената глава на цялото човечество, грехът се разпространи върху цялото човечество - “ следователно, както грехът влезе в света чрез един човек и смъртта чрез греха, така смъртта се разпространи във всички човеци, защото всички съгрешиха в него” (Рим. 5:12) – така Христос, новият духовен глава на цялото човечество, със Своя изкупителен подвиг дарява и спасение на цялото човечество.
Стихове 12-21 от тази глава представляват едно от най-важните места по отношение на дълбочината на догматичното съдържание. Доказателство, че грехът на Адам действително се предава на всичките му потомци, е фактът на смъртта, която е следствие от греха на Адам, или така нареченият първороден грях. Апостолът изтъква важно обстоятелство: преди Мойсей не е имало закон и следователно греховете на хората не могат да бъдат вменени на тях: „ но грях не се вменява, когато няма закон” (ст. 13), но въпреки това хората са умрели преди Моисей: оттук естественият извод е, че те са били наказани със смърт не за собствените си грехове, а за първородния грях, предаден им от прародителя Адам. Когато законът беше даден и хората не спряха да съгрешават, тяхната вина пред Бог се увеличи още повече (ст. 20). Когато грехът се умножи по този начин, чрез изкупителния подвиг на Христос, изобилие от Божията благодат беше дадено на хората - " И когато грехът се увеличи, благодатта започна да изобилства” (ст. 20). Изкупителният подвиг на Христос изкупва не само първородния грях на Адам, но и всички лични грехове на хората (ст. 16).
IN Глава 6, предупреждавайки срещу погрешното заключение, че ако нарастването на греха е причинило действието на всемогъщата Божия благодат, тогава не е ли по-добре да останем в греха, за да извикаме отново Божията милост, апостолът призовава християните да водят св. , добродетелен живот. От момента на своето кръщение християнинът умира за греха и се ражда отново за нов свят живот, точно както Христос, нашият Спасител, който страда и умря на кръста, възкръсна от мъртвите и живее вечно. за Бог” - “И тъй, считайте себе си за мъртви за греха, но живи за Бога в Христос Исус, нашия Господ” (ст. 11). Този пасаж (6: ст. 3-11) се чете по време на Божествената литургия в Велика съботакогато се припомня смъртта и погребението на Христос и престоят Му в гроба.
„Нашият стар човек (т.е. грешен, склонен към грях) трябва да бъде разпнат с Христос,“ за да може тялото на греха да бъде премахнато, за да не бъдем вече роби на греха" Освобождението от робството на греха прави християнина наистина свободен. Ако християнинът е роб, той е роб на правдата. Но това робство на правдата е само привидно робство: то изглежда така само на слабите, които още не са се освободили напълно от робството на греха, защото в началото на служението на правдата те трябва да се насилват, да се борят с греховните наклонности . Но поради тази причина плодът на робството на правдата или робството на Бог е святост и вечен живот, а последствието от робството на греха е „ такива дела, от които ти самият сега се срамуваш, защото краят им е смърт” (ст. 16-22).
IN Глава 7Апостолът обяснява, че християнинът, освободил се от робството на греха, е свободен и от изпълнението на Мойсеевия закон. “ Законът има власт над човека, докато е жив" Така смъртта на съпруга освобождава съпругата от законовите задължения на брака и тя може да се омъжи за друг.
“И вие, братя мои.“, казва апостолът, “ умрял за закона чрез тялото на Христос, за да принадлежи на друг, който е бил възкресен от мъртвите, така че да можем да даваме плод на Бога” (ст. 4). Законът на Мойсей имаше временно значение, за да разкрие пълната сила на греха и да доведе човечеството до идеята, че спасението без специалната благодатна помощ на Бог е невъзможно. Законът само разкри грешните рани, но не осигури изцеление от тях: той даде на човека само горчивото съзнание за безсилие да изпълни всички изисквания на закона и чрез това да получи оправдание от Бога. И сега ние християните, освободен от закона, за да служи на Бога в обновяването на духа, а не според старата буква” т.е. не според външно формалните изисквания на закона.
Тук апостолът предупреждава срещу възможното погрешно заключение, че причината за греха е в закона: ако нямаше закон, нямаше да има грях. Не, причината за греха е в самия човек. Самият закон е свят и неговите заповеди са святи, справедливи и насочени към доброто. Законът разкрива само греха, вкоренен в човешката природа, изопачен от първородния грях.
Във втората половина на седма глава (ст. 13-25) апостолът обяснява очевидната ненормалност, че в присъствието на свещения Закон на Мойсей греховността на човечеството не само не намалява, но и се увеличава, в резултат на което от които се изискваше изключително благодатно средство за спасението на хората чрез изкупителния подвиг на Единородния Божи Син.
Това е едно от малкото места в новозаветните свещени книги, където греховната поквара на човешката морална природа е изобразена с такава сила и дълбочина: „ защото не правя това, което искам, но правя това, което мразя” (ст. 15). Само със собствените си сили, без Божията благодат, човек не е в състояние да преодолее греха, който живее в него: „ Не правя доброто, което искам, но правя злото, което не искам. Но ако правя това, което не искам, вече не го правя аз, а грехът, който живее в мен.” (ст. 19-20).
Свети апостол ясно разкрива тази картина на двойствеността, която грехът произвежда в нашата паднала природа: „ според вътрешния човек намирам наслада в Божия закон, но в моите членове виждам друг закон, който воюва срещу закона на моя ум и ме прави пленник на закона на греха (ст. 21-23). О, нещастен човек! кой ще ме избави от това тяло на смъртта?” (ст. 24).
Обрисувайки тази мрачна картина на робството на човека от греха, Св. След това Павел посочва всемогъщата помощ на нашия Изкупител: „ Благодаря на моя Бог чрез Исус Христос, нашия Господ” (ст. 25). Господ Изкупителят, дори в нашето покаяние, може да ни покаже победители на греха, живеещ в нас. Това е обсъдено подробно в следващата осма глава.

Разкривайки силата на греха и величието на изкупителния подвиг на Христос Спасителя, който ни освободи от властта на греха и ни даде възможност да живеем по дух, а не по плът, Св. Апостол в Глава 8ни убеждава да се борим с греха, тъй като сега нищо не може да извини избягването ни от тази битка. Всемогъщият Христов Дух е с нас и ни помага да живеем според духа, а не според плътта, но „ който няма Христовия Дух, не е Негов” (ст. 9).
Водени от Божия Дух, ние сме Божии деца (ст. 14-16) и ” ако деца, то наследници, наследници на Бога и сънаследници с Христос, само ако страдаме с Него, за да се прославим с Него” (ст. 17). Желанието за духовен живот, борейки се с греха, е свързано със страдание, но християните не трябва да се страхуват от тези страдания, защото те са нищо в сравнение със славата, която ни очаква в бъдещия живот: „ страданията на сегашното време не струват нищо в сравнение със славата, която ще се разкрие в нас” (ст. 18). Цялото творение очаква тази бъдеща слава с нас, тъй като то също ще бъде освободено от робството на закона на смъртта и покварата, който се отразява, като следствие от човешкия грях, върху цялото творение.
Светият Дух ни помага в борбата срещу греха, защото Той “ укрепва ни в нашите слабости; защото не знаем за какво да се молим, както трябва, но Самият Дух ходатайства за нас с неизразими стенания” (ст. 26). В надеждата за спасение Божието вечно предопределение за нашето спасение ни потвърждава: „ да бъде съобразен с образа на Неговия Син, за да бъде Той първороден между много братя, защото Той ги предузна и предопредели. И онези, които Той предопредели, тях и призова, и онези, които призова, тях и оправда; и които оправда, тях и прослави” (ст. 29-30).
За правилното разбиране на този пасаж от Посланието на Св. Апостол Павел за Божественото предопределение трябва да се има предвид, че апостолът не говори за безусловно предопределение, както учат калвинистите, а за предопределение, основано на всезнанието на Бога. Това не означава, че Бог, освен волята на хората, е предопределил едни за спасение, а други за гибел, но че Бог, като всезнаещ, знае кои от хората ще използват свободната си воля за добро и кои за зло, и в зависимост от това и предопределя вечната съдба на всеки.
В заключение на своите увещания да бъдем твърди в надеждата за спасение, светият апостол възкликва: „ Кой ще ни отдели от Божията любов?” (ст. 35) и с ентусиазъм изповядва своята любов и преданост към Христос Спасителя, призовавайки всички вярващи към същото (ст. 35-39).

В следващите 3 глави - 9-ти, 10-тиИ 11-тиСв. Апостолът изразява своето „ голяма тъга" И " постоянно терзание на сърцето” (Рим. 9:) за упоритото неверие на евреите в Христа Спасителя и тяхното отхвърляне от Бога от Църквата Христова и доказва, че самият Израел е виновен за отхвърлянето си, т.к. търси оправдание не във вярата в Христа Спасителя, а в изпълнението на външния ритуален закон на Мойсей.
В същото време Св. Апостолът изразява убеждението, че отхвърлянето не засяга всички евреи, защото сред тях има и вярващи (“ остатъкът е запазен„Рим. 11:5), така че няма да бъде вечен за еврейския народ: в определено време евреите ще повярват в Христос и ще влязат в Неговата Църква. Във временното отхвърляне на евреите, което те напълно заслужиха, Св. Апостолът вижда особено проявление на Божията мъдрост във връзка със спасението на цялото човечество.
Фанатизмът на евреите, които упорито отхвърляха вярата в Христос като Месия, принуждава апостола да проповядва за Христос на езичниците. И по този начин упоритата горчивина на евреите срещу апостолската проповед имаше за последица обръщането на езичниците към Христос (Рим. 11:25).
Успехът на Христовата вяра сред езичниците и духовните блага, които те получават, ще събудят ревността на евреите и в резултат на това „ целият Израел ще бъде спасен” (Римляни 11:26). Затова Св. Апостолът наставлява вярващите езичници да не се хвалят със своето спасение пред евреите. Сравнявайки еврейския народ с благородно градинско маслиново дърво, което „ прекъснат от неверие” само клони, но коренът е цял и свят, свят. Апостолът сравнява езичниците „ дива маслина“, присаден на маслиново дърво на мястото на паднали клони: „ ако... ти, дива маслина, си бил присаден на тяхно място и си станал участник в корена и сока на маслината, тогава не се гордей с клоните. Ако сте арогантен, тогава помнете, че не вие ​​държите корена, а коренът ви държи.” (Римляни 11:17-18). Освен това падналите клони могат да бъдат присадени отново, защото „ Бог е способен да ги присади отново” (Римляни 11:23). “ Защото, ако бяхте отсечени от маслиновото дърво, което е диво по природа, и не бяхте присадени на доброто маслиново дърво по природа, тогава колко повече тези естествени ще бъдат присадени на собственото си маслиново дърво?“... (Римляни 11:24).
Величието на Божието Провидение, мъдро водещо всички народи към спасение, чрез невидимо въздействие върху историческите съдби на народите, предизвиква възторжено възклицание на светия апостол: „ О, бездна от богатство, мъдрост и знание за Бога! Колко непонятни са съдбите Му и неизследими пътищата Му! Защото кой е познал ума на Господа? ... Нему вечна слава, амин“ (Римляни 11:33-36).
С това завършва доктриналната, догматическата част на Посланието до римляните.

глави 12-ти, 13-ти, 14-тиИ 15-тисъгласно чл.13 представляват морализиращата част от посланието. Тук Св. Апостолът очертава идеала за морален живот на християнина.
IN Глава 12той говори за задълженията на християнина като член на Църквата по отношение на Бог (12:1-2) и към другите (12:3-5), за различни свръхестествени дарби и обикновени служения, за чувствата и нагласите на християнин (12:8-21).
IN Глава 13Св. Апостолът говори за задълженията на християнина като член на държавата и обществото. Инструкцията за подчинение на властта е особено важна тук: „ Нека всяка душа се покорява на висшите власти” (13:1). За да разберем правилно тази инструкция, трябва да обърнем внимание на мисълта, съдържаща се в стихове 3 и 4: че силата „ от Господ”, който насърчава доброто и наказва злото.
„Затова имаме право да кажем, казва монахът Исидор Пелусиот, че самата материя, имам предвид властта, тоест ръководството и царската власт са установени от Бога. Но ако някой беззаконен злодей завладее тази власт, тогава ние не твърдим, че той е назначен от Бог, но казваме, че му е позволено да повръща това нечестие, подобно на фараона, и в този случай да претърпи крайно наказание или да донесе целомъдрие на тези за които е необходима жестокост, както вавилонският цар направи евреите целомъдрени” (Част II, писмо 6).
IN Глава 14и първите 13 стиха Глава 15Св. Апостолът дава указания как да се отнасяме към слабите във вярата, предвид разногласията, възникнали на тази основа в Римската църква. Повечето езически римски християни се хвалеха с християнската си свобода в това, че ядяха всякаква храна и напитки безразлично, за християнска вяране е налагал никакви забрани в това отношение, както и разграничения между дните в годината.
Междувременно еврейските християни продължават да смятат определени видове храна за нечисти и се страхуват да не бъдат осквернени от тях, точно както признават някои старозаветни празници като общоприети. Светият апостол призовава да се спре раздора на тази основа, т.к тези, които са слаби във вярата, трябва да бъдат третирани снизходително. Личните мнения и вярвания трябва да бъдат оставени на съвестта на всеки. Основното е да не се съдите и укорявате един друг и да не си давате изкушения.
За християнина всичко е чисто, но ако брат ти бъде изкушен, тогава по-добре да не ядеш месо и да не пиеш вино, за да не изкушиш брата си (14:1-21). Стихове 12-14 от 13-та глава и стихове 1-4 от 14-та глава се четат по време на литургията в Седмицата на сурова мазнина преди началото на Великия пост, давайки указания в какво настроение християнинът трябва да прекара дните на постния подвиг.
В края на Посланието (глава 15:14-16) Св. Апостолът обяснява мотивите, поради които се обръща към римляните със своето послание, препоръчва им дяконисата на Кенхрейската църква Фиби, с която се изпраща това послание, и предава редица лични поздрави на християните, живеещи в Рим.

Римляни 4:16 стих:
има два пътя за приближаване до Бога – пътят на закона (според плътта) и пътят на благодатта (според Духа); независимо дали по плът или под закона, човек винаги трябва да изпълнява всички изисквания на закона, за да бъде оправдан, по благодат човек приема и вярва в това, което Исус е направил за нас и вместо нас. Тези два начина са противоположни един на друг, тоест благодатта (милостта) е противоположна на делата (закона). Пример за млад мъж, който смяташе, че е изпълнил закона, но чувстваше, че нещо му липсва – Исус му каза да вземе кръста и да Го последва. Всеки, който следва пътя на вярата, е син или дъщеря на Авраам. В какво или какво повярва Авраам и след това Бог му го счете за правда? Авраам вярваше, че Бог може (сила) да даде живот на мъртвите и че Бог може да каже предварително какво (нещо или някой) ще се случи.
Авраам и Сара бяха мъртви (по отношение на раждаемостта) по това време и двамата вярваха, че Бог може да им даде живот, за да родят дете. Вярата на Авраам по-късно беше изпитана от Бог, когато той трябваше да пожертва сина си Исаак, Авраам премина изпитанието и остана верен на Бога. И Сара трябваше да повярва и тя повярва и роди, тоест чрез вяра получи дете от Бога.
Какво е надежда (надежда) според Библията? Нашата концепция за тази дума днес се различава от значението в Библията: смятаме, че „надявам се“ означава „искам го, но не знам дали ще бъде или не“; а значението на думата надежда в Библията е - "Надявам се" означава "Очаквам с удоволствие, знам, че това със сигурност ще се случи, но не знам кога ще стане." Авраам вярваше с надежда в Бог отвъд човешката надежда. Аз съм спасен с надежда означава, че знам със сигурност, че съм спасен, но не знам кога Исус ще дойде, за да ме освободи напълно от присъствието на греха. Исус е семето на Авраам. Авраам не отслабна във вярата, тоест той остана силен във вярата; той продължи да вярва в Бог и Неговото обещание, но в началото се опита да изпълни Божието обещание със собствените си сили, според плътта, но не загуби вяра; Разбира се, тогава Бог го научи как да получи обещание не по плът, а по Дух, което и стана. Защо Бог обеща син, но остави Сара безплодна и тя и Аврам нямаха деца? Защо Бог би изчакал и двамата да умрат, тоест да не могат да имат деца, и тогава да изпълни обещанието си? Защото чрез това Бог ги учи (и учи нас), че човек може да получи от Бога обещаното не със собствените си сили, а само чрез силата и силата на Светия Дух. Бог ги е учил 25 години да не разчитат на себе си.
Човек трябва да знае доктрината за оправданието и освещението (Римляни 1-8), за да живее по благодат. Как да тествам учението? Задаване на въпроси за това как човек или движение разбира оправданието пред Бог: ако човек е оправдан чрез дела, тогава той (тя) все още не разбира напълно оправданието чрез вяра, чрез благодат, не чрез дела и не чрез закон. Ако учението на един човек е куца по този въпрос, то по въпроса за освещението неговото учение ще бъде куца. Христос няма да бъде от полза за християнин, който се опитва да се оправдае чрез изпълнение на закона; той също отпада от благодатта и остава без Христос.