II. СИМВОЛИЧЕСКИ–МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ЧЕРТЫ В ДОСОКРАТОВСКОЙ

Становление русской философии В русской философии воплотились творческие поиски русского народа, проявились своеобразные черты национального характера и мышления. Философские идеи русских мыслителей (Н. Бердяев, Вл. Соловьев, Ф. Достоевский, Л. Толстой, М. Бакунин и др.)

204. В чем трагедия и преимущество русской философии? Мы обречены на язык; не только на язык как универсальный антропологический феномен, но и на язык как факт локальной национальной культуры. Есть области культуры, в которых гнет языка наиболее силен и болезнен. Таковой

Основные черты аналитической философии 80-х годов Изменения, происходящие в аналитической философии, удобнее всего оценивать, соотнеся их с программой логического позитивизма (как она была выражена в работах Р.Карнапа). В то же время следует иметь в виду, что развитие

1. Характерные черты любви Любовь – одна из самых больших загадок человеческого бытия.Зачем нужна любовь человеку? Почему существует так много видов любви? Почему любовь приходит и уходит? Как изменяется любовь с изменением общества? Когда она возникла и всегда ли она

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

Человек живет в мире и так или иначе его воспринимает. Он может руководствоваться обыденным сознанием или житейским, меняя свое мнение в зависимости от очередных авторитетов, а может иметь свое собственное мнение и свою позицию. Выработать свою позицию, независимо от обстоятельств и авторитетов, трудно. И таких людей - людей с собственной позитивной установкой – называют самостоятельными. Многие писатели и ученые, вспоминая о прожитых годах формирования, говорили о важности такого процесса становления личности.

Людей, обладающих особой внутренней цельностью, умением противостоять невзгодам и жизненным неурядицам, нередко называют философами. Есть ли такие философы рядом с нами? Кого бы мы могли назвать в своей обычной жизни философами? Видимо тех, к кому сами нередко обращаемся за житейским советом. Сознаем мы это или нет, но обращаемся мы не к каждому, а к разумному человеку.

Что предполагает философская разумность? Ясно, что это не возрастное состояние мудрого старца. Ведь может быть и старый человек глупцом, а юный – мудрецом. Так что же такое мудрость?

Попробуем спросить об этом у одного античного философа – Аристотеля (IV в. до н.э.). Известен тем, что он основал Ликей – свою собственную школу философов, что был учителем великого полководца Александра Македонского. Что же он нам ответит на наш вопрос? “Во – первых, мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во – вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека… В – третьих, мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто способен научить выявлению причин”.

Особенностью философского знания и является мудрость, которая, конечно, отличается от житейской мудрости. Чем? Аристотель называет такую его особенность: “знание общего”. Почему? Потому, что не обязательно для человека знать много, но важно понимать многое. А как этого добиться? Не только умножением знания, а умением постигать причины. Это умение даст и способность предвидеть события, а значит и научит правильно действовать.

Далее. Аристотель называл философом того, кто способен удивляться, ибо удивляющийся размышляет, философствует. Думает о смене положения Луны, Солнца и звезд, о происхождении Вселенной, о себе и своей судьбе. Важно, что этот удивляющийся человек считает себя незнающим. Потому что тот, кто уверен в своем всезнайстве, никогда не станет философом. И не о нем речь.

Чему же удивляется человек-философ? Да всему: миру, звездам, детям, людям. Он очень любит сказки и мифы и видит в них массу удивительного. Он хочет много знать. Но не ради какой-то конкретной пользы, а ради того, чтобы понять явление. Аристотель говорил: “ради разумения”. И именно потому Аристотель называл такого человека свободным (не связанным, не скованным каким-то обязательством), а науку философию - единственно свободной, существующей не с прагматической (полезной) целью, а как бы ради себя самой, “ради разумения”.

С точки зрения философского знания, следует и сейчас различать не “добро и зло”, не “добрых и злых”, а - “ум и недоумие”, “разум и неразумность”. Агрессивность чревата прежде всего для самого агрессора. Это “нелюди”, они “не вменяемы морально”.

Культура разумного мышления не приемлет насилия, отстаивая свободу и творчество. Она не может быть навязана человеку помимо его воли и желания и во многом зависит от способности к самообразованию и осмыслению, от готовности к интеллектуальной работе.

Конечно, культура разумного мышления зависит и еще от некоторых существенных факторов. Каких? И. В. Гете (Иоганн Вольфганг Гете, 1749-1832, немецкий писатель и мыслитель, автор известного философского сочинения - трагедии “Фауст”, посвященной важнейшей философской проблеме - смысла жизни) немало размышлял на этот счет. Он полагал, что каждому возрасту человека соответствует определенная философия. Согласны ли Вы с ним? Последуем за его мыслью. “Ребенок является реалистом: он также убежден в существовании груш и яблок, как и в своем собственном. Юноша, обуреваемый внутренними страстями, должен следить за собою. Забегая со своими чувствами вперед, он превращается в идеалиста. Напротив, у мужчины все основания стать скептиком. Он хорошо делает, когда сомневается, надлежащее ли средство выбрал он для своей цели. Перед поступком и во время поступка у него все основания сохранять подвижность рассудка, чтобы не сетовать потом на неправильный выбор. Старик же всегда будет тяготеть к мистицизму. Он видит, как много вещей зависит от случая: неразумное удается, разумное идет прахом, счастье и несчастье неожиданно уравновешивают друг друга. Так есть, так было, - и преклонный возраст находит успокоение в Том, который был, и есть и будет...” (Гете И.В., Избранные философские произведения М., 1964, с. 350) В ком же? Имеется в виду Бог.

Надеюсь, Вы согласны с этим мнением Гете: культура разумного мышления зависит от возраста человека, а значит, философия во многом понятие возрастное.

Второй существенный фактор - временной. Вполне справедливо утверждение, что всякому времени соответствует своя философия. Так, авторитарные государственные режимы, как правило, сопровождаются догматическим мировоззрением, догматической философией. Недаром сталинская эпоха отражалась в мировоззрении господством формализма и догматизма, на которых основан “Краткий курс” и его жесткие формулы. Напротив, демократические формы государственного правления отражаются в своеобразии, свободе мировоззрения.

Третья важная черта философского мышления заключается в том, что философию интересуют такие вопросы, на которые нет сиюминутного ответа и которые не предполагают такового. Это не праграматические вопросы. Это так называемые “открытые” или “вечные” вопросы. Так, Георг Зиммель (1858 - 1918) - немецкий социолог и культуролог писал о “трагедии творчества” и вечных противоречиях между объективацией творчества и застывшими формами культуры:

“Одни только филистеры могут полагать, что конфликты и проблемы существуют для того, чтобы быть разрешенными”. (Зиммель Г. Конфликт современной культуры, с.39) Каждое новое поколение, каждый новый человек в своей жизни снова и снова обращался к ним и ищет решения. Каждый проходит свою школу жизни, и опыт прошлого поколения мало что ему дает. Почему? Потому, что вопросы жизни встают перед людьми в новых, неповторимых формах. Их решение связано с индивидуальным опытом и спецификой взгляда именно этого индивида. Но так ли это беспросветно? Так ли бесполезен весь предшествующий опыт? Нет, конечно. Есть в опыте людей общечеловеческое содержание, что-то общее, присущее всем людям, хотя каждый выбирает свое индивидуальное решение. Но чтобы сделать этот свой выбор, человек и обращается к мировому опыту, общечеловеческой культуре - к мифологии, религии, философии.

Одна из проблем, имеющих философское общечеловеческое содержание, это проблема экологической этики, или же логической совести. Проблема экологии вообще относится к разряду аксиологических (ценностных) проблем. Что ценно в этом мире? Именно философия ставит этот вопрос и отвечает на него. Она заявляет о моральной ценности природы. Благодаря своей способности к обобщению, философия позволяет понять мир как сложную экосистему. Экосистема - органичное целое. Все ее элементы объединены тем, что взаимоопределяют и взаимодополняют друг друга.

Экологическая этика оптимистична и жизнеутверждающая. Она ориентирована на интеграцию человека и природы, на гармонизацию их отношений, а не на отрыв этих сущностей друг от друга. Постижению этой истины (единения человека и природы), необходимости “благоговения перед жизнью” (А. Швейцер, нем. - франц. врач - философ XX в.) и всеми ее формами и посвятила себя философия. Поэтому, когда мы с вами будем знакомиться с историей философии, то поймем, что экологическое мышление было определяющим для самых различных философских учений.

Итак, каковы же основные черты философского знания? Это не столько многознание, сколько “разумение”, понимание, осмысление. Это умение постигать причины явления. Умение “смотреть в корень”, и потому - предвидеть дальнейший ход событий. Это умение сомневаться и постоянная готовность к новому, открытость к познанию (“способность удивляться”). Тому, кто уверен в своем всезнании, нечего делать в философии. Что еще? Это не агрессивное, ненасильственное отношение к людям, к миру, а руководствующееся только разумом. Это мудрость, проявляющаяся в житейских делах. Наконец, для философского знания характерно обращение к “вечным смысловым вопросам человеческого бытия, на которые нет сиюминутного ответа, но без которых не обходится ни один человек: Кто я? Для чего живу? В чем смысл моей жизни? А Вселенной? Что означает для меня природа и ее смерть? Философия хотя и не дает однозначного ответа, но учит думать, размышлять Она как бы формирует совесть и в том числе экологическую совесть, поскольку позволяет ощутить мир, как единую экосистему и место в нем человека.

Общая характеристика эпохи

Это период развития философии после крушения Римской империи (476 г.) до эпохи Возрождения (XV в.). Испытывая сильное влияние христианства, философия этого периода сознательно считала себя «служанкой теологии», отдавая первенство в систематическом объяснении мира теологии (rpeч. theos - бог и logos - учение), то есть богословию, учению о бытии бога. Поэтому характерной чертой средневековой философии был теоцентризм (все философские исследования были направлены на толкование теологических догматов). Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных дисциплин, и нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах (которые обычно длились по 10-12 часов без перерыва на обед).

Второй характерной чертой был традиционализм. Обращение к древним библейским текстам и их комментирование (обращенность в прошлое, отказ от создания теоретических философских концепций о мире).

Третьей характерной чертой этого периода является авторитаризм, т.е. принятие богословских положений как истинных, неподлежащих критике откровений.

Четвертой чертой выступает креационизм (от лат. творение), обусловливающий содержание философских размышлений идеей творения мира богом по его воле. Бог - абсолютное начало мира (человек рассматривается как образ и подобие бога, выводится за пределы природного мира, ставится над природой). Средневековая философия рассматривала проблему соотношения веры и знания, формирование концепции «двойственной истины». В средневековой философии различают два больших периода - патристика и схоластика. Патристика это совокупность теолого-философских учений Отцов Церкви (от лат. рater, отец), которые опирались на античную философию, прежде всего Платона, для обоснования христианства.

В патристике выделяют свои три этапа: 1) апологетика (II-IIIвв., от греч. защита) - оформление и защита христианского мировоззрения. Основные представители: Юстин, Татиан, Тертулиан, Ориген; 2) классическая патристика (IV-V вв.) - систематизация христианского учения, появление первых развернутых теологических учений. Образуется единая организация - церковь. Основные представители: Григорий Нисский и Августин Блаженный; 3) заключительный этап патристики (VI-VIII вв.) - стабилизация догматики. Возрастает влияние неоплатанизма и перипатетизма (аристотелизма). Усиливаются мистические настроения. Его представители: Боэций, Эриуген. Схоластика (после закрытия языческих школ философия становится основным предметом в христианских монастырских школах). Схоластика - это определенный тип философствования, который средствами разума пытается обосновать принятые на веру христианские идеи; это совокупность учений религиозных мыслителей, осуществивших систематизацию и рационалистическое обоснование христианского вероучения на основе использования философских методов познания и с привлечением переинтерпретированного античного наследия. Сегодня «схоластика» употребляется в нарицательном смысле, как символ оторванности от реальности и пустого словопрения. В схоластике выделяют следующие три этапа: 1) ранняя схоластика (IX-XII вв.) - характеризуется спором номинализма (Росцелин, Пьер Абеляр) и реализма (Ансельм Кентерберийский) об универсалиях; 2) классический этап схоластики (XII-XIII вв.) - расцвет схоластики в творчестве Фомы Аквинского, который систематизирует католическую теологию. Появляются средневековые университеты; 3) поздняя схоластика (XIII-XIV вв.) - утверждение двух истин и расцвет номинализма (Дунс Скот, Уильям Оккам). Появляются новые тенденции в схоластической философии: критика теологических философских систем (томизм), возрастание интереса к натурфилософии и науке, идейные столкновения схоластических философских школ. Основная проблема, составляющая предмет споров средневековых схоластов - существование понятий (универсалий). Философия этого периода разрабатывала рационалистические доказательства бытия Бога, решала проблему соотношения веры и знания и сформировала предпосылки экспериментального метода.

Сформировавшись в классическую эпоху античности, как регулятор всех форм духовного освоения действительности, философия успешно выполняла функции трансляции, хранения и умножения теоретического знания в последующее тысячелетие.

Однако после того, как христианство стало распространяться в пределах Римской империи, античная философия подверглась переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь текстов Ветхого и Нового Заветов, апологеты христианства и отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая формировалась на протяжении целого тысячелетия, и, несмотря на различные направления и борьбу идей, представляла собой к концу XIV века целостную систему знания. В ее основание были заложены евангельская и апостольская идеология в органическом синтезе с греческой по преимуществу рационалистической философией.

В процессе переработки античного духовного наследия отцы церкви почти не тронули многие концептуальные допущения античной философии, нормы познавательного отношения к миру, понятия знания и ценностной окраски познавательной деятельности. Не только теология влияла на средневековую философию, но и философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественное творчество, средневековую словесность, а также школы, университеты и научные дисциплины.

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIV вв.) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Характерные черты средневековой философии:

• · теоцентризм - важнейшим предметом познания является Бог, человеческая душа;
• · креационизм - учение о сотворении мира Богом из ничего;
• · провиденциализм - понимание истории как проявления воли Бога;
• · эсхатология - учение о конечных судьбах мира и человека;
• · сотериология - учение о спасении, т. е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу;
• · теодицея - объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив;
• · экзегетика - искусство толкования религиозных текстов.

Раннее средневековье. Апологетика и патристика

Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения - в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики - II - V вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема - отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

Наибольший интерес в истории философии вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160-- после 220 н. э.). Он известен как латиноязычный апологет, который поначалу получил прекрасное античное образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время был язычником. Впоследствии он принял христианство и стал священником.

Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан -- противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Тертуллиану, есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником.

Итак, у Тертуллиана вера -- антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл.

Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Справедливости ради отметим, что подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно. И надо сказать, что его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей. Но хотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок.

Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т. е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики - III - VIII вв.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

• · троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями («споры о Троице»);
• · природа Христа - божественная, человеческая или богочеловеческая;
• · соотношение свободы и благодати;
• · отношение веры и разума.

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный (354 - 430 н.э.).

Он родился в городе Тагасте в Северной Африке в семье язычника и христианки. Поначалу Августин, получив образование, избрал для себя светское поприще ритора и адвоката. Причем в юности он увлекался манихейством -- учением, близким к гностицизму. Но под влиянием Амвросия, епископа г. Медиолана (совр. Милан), Августин становится христианином. Вернувшись из Рима в Африку, он принял сан священника и с 395 года до конца жизни был епископом в приморском городе Гиппоне. Августин умер, когда город Гиппон осаждали вандалы, пришедшие с моря. В последние часы он умолял Бога послать ему смерть раньше, чем вандалы возьмут город. Приближалось время крушения Римской империи. Не прошло и полувека, как в 476 году, захватив город Рим, вождь варваров Одоакр объявил себя королем Италии.

Но и в период своего заката Римская империя рождала выдающиеся духовные авторитеты, подобные Амвросию и Августину. Если Амвросий славился прежде всего как талантливый проповедник, то Августин, будучи священником, оставил обширное теологическое наследие. Причем в своем творчестве он сумел дать оригинальные ответы на большинство вопросов христианского вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством церковной организации. Именно Августин обосновал в своем сочинении «О граде Божьем» необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки. «Град Божий» толкуется Августином как общность, основанная на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». «Град земной», в противоположность «Граду Божьему», основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу». Этим, согласно Августину, отличается церковь от государства.

Влияние Августина на дальнейшее развитие философии определяется по большому счету тем, что он вновь обращается к центральным проблемам античной философии, и прежде всего к вопросу о свободе воли. Надо сказать, что в христианстве эта проблема обостряется тем обстоятельством, что свобода воли человека противоречит догмату о всемогуществе Бога, согласно которому все происходит с его соизволения. Августин решает эту проблему, толкуя подлинную свободу как осознанное следование необходимости, которое состоит в служении Христу. В данном вопросе он присоединяется к стоикам. Но человек, согласно Августину, может отклоняться от истинного пути, когда по своей собственной воле делает ложный выбор. Таким образом, свобода воли, которой человека наделил Господь, способна привести его как к подлинной свободе, так и к произволу. Последнее произошло с Адамом и Евой, считает Августин, когда они впали в первородный грех. Возможность произвола Августин связывает с наличием Зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет. Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха. Но во всех проявлениях оно проистекает из того, что Бог творил мир «из ничего», т. е. из небытия. А потому без постоянной опеки со стороны Всевышнего все им сотворенное, включая человека и ангелов, один из которых, как известно, пал и стал Сатаной, имеет тенденцию к разрушению, т. е. к возвращению в небытие.

Что касается собственно философской стороны вопроса, то, пытаясь совместить свободу воли и предопределение, Августин первым заговорил о субъективном моменте человеческого выбора и о том внутреннем психологическом измерении души, феномен которого стал явным как раз в эпоху христианства. Дело в том, что главные истины, включая убежденность в бытии Бога, человек у Августина, как в свое время у Тертуллиана, извлекает из глубин души в акте самопознания. Но прежде, чем человек доходит до этих истин, он, по мнению Августина, должен пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся. И выход из этой ситуации Августин увязывает с формулой «Я сомневаюсь, следовательно, существую». Тем самым Августин предваряет методологический ход рационалиста XVII века Р. Декарта, у которого из тотального сомнения рождается вывод «Я мыслю, следовательно, существую...».

На пути самопознания мы узнаем также то, что душа человека не имеет пространственной конфигурации, но зато обладает ориентацией во времени. Таким образом, Августин открывает субъективную форму времени, которая является способом организации души человека. Именно в этом измерении, согласно Августину, происходит становление личной веры, и этот процесс он детально изображает в своей знаменитой автобиографической «Исповеди». В связи с «Исповедью» Августина принято считать автором жанра психологической автобиографии.

Надо сказать, что разговор о душе, имеющей временные, но не имеющей пространственных параметров, был начат неоплатониками. Но у Августина существование души во времени обретает ту индивидуально-психологическую окраску, которая была невозможна в языческой философии и возможна только в христианстве. Еще в молодые годы, проведенные в Риме и Медиолане, Августин познакомился с сочинениями неоплатоников. Но их теологические идеи оказались подчинены у Августина идее личности и ее индивидуального восхождения к Богу. В связи с этим он различает в человеческой душе такие способности как воля, разум и память. Согласно Августину, волевое начало души в форме произвола способно уводить человека в мир страстей и плотских желаний. Но та же самая воля, став подлинно свободной, превращается в акт веры. Следовательно, веру Августин связывает с волевой способностью человека. Вера -- это высший акт воли. Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию Божественной сути. Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму. ,

Фома Аквинский, как великий систематизатор схоластики

Собственно схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от (schola) -школа, пришедшее в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Сначала читался текст святоотеческих авторитетов или само Священное писание, (lectio), чтение сопровождалось экзегезой, толкованием и буквальным, и смысловым, где выявлялись все "за" и "против" (pro и contra), "sic et non" (да и нет). Так начинался диспут, в котором оттачивались логические приемы, совершенствовалось владение словом, которому придавалось огромное значение, выяснялась природа речи. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем. Прежде всего о начале сущего Бога и доказать его существование с помощью логических приемов.

Что касается античного наследия, то первым Западная Европа узнала учение неоплатоников, во многом благодаря переводам Эриугены в IX веке. Аристотелю повезло меньше всех, поскольку до XII века средневековым философам были известны лишь его сочинения по логике, переведенные на латынь еще Боэцием. Зато с XII века Аристотель становится главной фигурой в философской жизни Европы. И происходит это, как ни странно, благодаря арабскому нашествию. Напомним, что, начиная с VII века арабы, под знаменем ислама, подчиняли себе одну страну за другой. В результате возник Арабский халифат, простиравшийся от Туркестана до Испании и превосходивший по размерам бывшую Римскую империю. Именно через покоренную арабами-берберами Испанию в Европу стали проникать культурные достижения Востока, и среди них, кстати, известные всем арабские цифры. Арабские завоеватели в целом оказались более культурным народом, чем западноевропейцы -- потомки варваров и вандалов. В результате именно благодаря арабам европейцы познакомились с полным наследием Аристотеля. Получилось так, что вначале работы Аристотеля были переведены на арабский язык и прокомментированы Авиценной в XI веке и Аверроэсом в XII веке, а затем вернулись в Европу, где были переведены с арабского на латынь.

Надо сказать, что к XIII веку в Европе уже появились несколько университетских центров. Университеты были, к примеру, в Болонье, Падуе, Тулузе, а также в Оксфорде и Кембридже. Около 1200 года открылся Парижский университет. И во всех этих университетах, помимо теологии, изучались «свободные искусства», право и медицина. Подготовка в области «свободных искусств» была условием поступления на другие факультеты. Но занятия «свободными искусствами» не всегда задавали учащимся те духовные ориентиры, на которые рассчитывало духовенство.

Эта тенденция усилилась с ростом популярности работ Аристотеля, и прежде всего его естественнонаучных работ, а также «Метафизики». Ситуация усугублялась тем, что указанные работы распространялись вместе с комментариями Аверроэса, который усилил материалистические акценты в творчестве Аристотеля. В результате на популярность материалистических идей Аристотеля католическая церковь ответила запретом на изучение его трудов в Парижском университете. Но это не было выходом из положения, а потому одновременно с запретом была создана комиссия с целью приспособления трудов Аристотеля к христианскому вероучению. Комиссия работала шесть лет, не оправдав надежд церкви. И только после того, как эту работу поручили проделать ученым из ордена доминиканцев, был получен результат. Львиная доля этого успеха пришлась на особое дарование одного из членов ордена, а именно Фомы Аквинского.

Фома Аквинский (ок. 1226--1274) происходил из знатного неаполитанского рода. С пяти лет он обучался в монастыре бенедиктинцев, а затем в университете Неаполя. В 18 лет он решил стать монахом ордена доминиканцев и настоял на своем, несмотря на протесты семьи. Будучи монахом, Фома продолжал изучать теологию, сначала в Париже, а затем в Кельне. Коллеги по учебе звали его «Немым быком» за огромный рост, полноту, а также отсутствие интереса к беседам и диспутам.

Фома был основательным человеком, и, лишь пройдя все ступени обучения и получив степень магистра, он начинает писать собственные работы и участвовать в диспутах по теологическим вопросам. Упорство Фомы было вознаграждено. В 1259 году именно ему была поручена работа над наследием Аристотеля. Результатом стал грандиозный труд под названием «Сумма теологии», который Фома писал более 10 лет. В 1273 году работа над ним была завершена. А уже в марте 1274 года Фомы не стало.

Здесь следует уточнить, что историю схоластики обычно делят на периоды. Первый период схоластики с IX по XII век -- это время логических споров и дискуссий, когда теология видела в философии лишь своеобразное техническое средство для решения своих проблем. С XII по начало XIV века -- второй период схоластики. Только здесь философия вновь обретает собственное поле деятельности. Им становится исследование природного и человеческого мира в его отношении к Богу. В свое время Августин заявил: «Хочу понять Бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего». Из этого следовало, что природный мир мало интересовал Августина и тех, кто шел за ним. У Фомы Аквинского иное кредо: «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над ней же размышляю, чтобы думать о Боге». Как мы видим, постижение Бога у Фомы возможно лишь через изучение его творения. И сделав такой вывод, церковь в лице Фомы обрела в Аристотеле не противника, а мощного союзника.

Мир у Фомы предстает как иерархическая система, в чем-то аналогичная системе Эриугены. Здесь тоже четыре ступени. Первая -- это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень -- мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. Совершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог. философия теоцентризм эсхатология патристика

Фома использует в своем учении аристотелевский гилеморфизм, согласно которому все сущее состоит из материи и формы. На низшей ступени бытия у Фомы форма составляет лишь внешнюю определенность вещи. Это соответствует формальной причине (causa formalis). Сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis), которая характерна для растений. Они получают свою целесообразную форму как бы изнутри, в процессе роста. Третий уровень -- это животные, и здесь форма становится действующей причиной (causa efficiens). Поэтому для животных характерен не только рост, но и перемещение в пространстве, а также ощущение. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не в качестве организующего принципа материи, а сама по себе, т. е. независимо от материи (forma separata). Здесь форма является духом, разумной душой.

Различение ступеней природы связано у Фомы с другими понятиями, заимствованными у Аристотеля, а именно с понятиями актуальности и потенции. Актуальность буквально означает действенность, акт -- действие. Потенция, наоборот, означает только возможность действия, способность к действию. Немецкий философ Шеллинг впоследствии будет называть различные ступени природы потенциями, а сам процесс восхождения природы от простого к сложному -- потенцированием. Что же имел в виду сам Фома, когда вводил различение между актуальностью и потенцией?

Напомним, что у Аристотеля возникновение различных вещей в природе как раз происходит путем превращения возможности в действительность. Растение, например, сначала является семенем. А семя -- это растение в возможности, в потенции. Затем оно переходит в актуальное состояние. Таким образом, возможность у Аристотеля совпадает с материей. Ведь именно в ней заключена потенциальная возможность превращения в любую вещь. При этом Аристотель различает материю как абсолютно бесформенное и неопределенное начало бытия и материю определенную, оформленную. Неопределенное начало бытия Аристотель называл «первой материей», а оформленную в виде камня, железа и т. п. -- «второй материей». «Вторая материя», по Аристотелю, постоянно трансформируется, т. е., утрачивая свою форму, перестает быть тем, чем она была. Но «первая материя», по Аристотелю, не может ни возникнуть, ни исчезнуть. А в результате мир в учении Аристотеля существует вечно, хотя и ограничен в пространстве.

Последнее, а именно то, что мир ограничен в пространстве, полностью согласовывалось с христианской космологией. Но бесконечное существование мира во времени несовместимо с христианским учением о сотворении мира. И это стало одним из главных препятствий на пути приспособления аристотелизма к христианству. Выход был найден Фомой, и заключался он в том, что потенция из первичного состояния мира была превращена во вторичное. Потенциальная возможность, или «первая материя» Аристотеля, у Фомы становится результатом божественного творения. Так в учение Аристотеля была введена идея креационизма, т. е. творения мира из ничего, соответствующая сути христианского вероучения.

Особое место в учении Фомы Аквинского занимают «доказательства» бытия Бога, которые он, будучи великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и системной форме. У Фомы таких «доказательств» пять. И все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям. Первое доказательство, которое называют сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно существовать перводвигатель, т. е. Бог. Второе «доказательство» основано на том, что если в мире все причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, т. е. Бог. Суть третьего «доказательства» заключается в том, что, если природные вещи возникают и погибают, и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, т. е. Бог. В четвертом «доказательстве» Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы. А в пятом «доказательстве» Фома говорит о Боге как руководящем начале мира, т. к. вокруг нас все стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно.

Мы уже не раз говорили о божественном провидении как одном из главных пунктов христианского вероучения. И в этом вопросе Фома также предлагает новые трактовки, отвечающие духу времени. Так божественное провидение, согласно Фоме, осуществляется не непосредственно, как это было у Августина, а посредством естественных законов. Например, такие явления, как войны, эпидемии и т. п., по мнению Фомы, зависят не от Бога, а от совокупности естественных причин. И потому человек, утверждает Фома, способен через свою деятельность повлиять на ход событий. Этот мотив выражен в учении Фомы Аквинского совершенно явно. Таким образом, католицизм в лице Фомы ответил на стремления поднимающегося «третьего сословия», которое хотело действовать, преследуя свои интересы.

Бог, согласно Фоме, в момент рождения наделяет каждого человека его особой, неповторимой душой, которая не погибает со смертью тела. В этом вопросе Фома -- последовательный христианский мыслитель, а потому не допускает метемпсихоза, т. е. переселения душ, и, тем более, переселения душ людей в тела животных.

Новации Фомы Аквинского, таким образом, заключаются не здесь, а там, где разговор о бестелесной форме нашего тела затрагивает тему личного спасения. Все известные исследователи томизма акцентируют свое внимание на том, что душа и тело человека у Аквинского являются неполными субстанциями. И только вместе они образуют единство, именуемое субъектом. Но еще более сложный момент в томизме -- ситуация разъединения души и тела. Ведь если смерть, освобождая душу от тела, лишает ее качеств личности, то каким образом душа несет персональную ответственность в свете грядущего Страшного Суда? А если душа, отделившись от тела, остается личностью, то отчего, опять же, такая бестелесная персона несет ответственность за прегрешения прежде всего со стороны тела? Как мы видим, проблема души как персоны напрямую связана с идеей личного спасения. Здесь вероучение не только провоцирует определенную постановку проблемы души и тела, но и склоняет в пользу тех или иных ее решений.

Таким образом, Фома Аквинский достигает своеобразного компромисса между душой и телом там, где предполагается их принципиальное единство и одновременно -- коренное различие. Христианская идея личного спасения основана именно на таком противоречивом отношении между душой и телом в рамках индивидуального образования -- личности. И томизм -- это одна из попыток теоретически представить, как возможно противоречивое единство души и тела в их земном существовании на фоне последующего автономного бытия души в существовании посмертном. Но надо сказать, что найденный Фомой компромисс оказался сугубо теоретическим решением. Предложенная им трактовка души как индивидуальной формы и акта тела, способных к бытию вне тела, -- это чисто схоластическое решение проблемы. ,

Средневековье справедливо называют «эпохой веры». Поэтому средневековые философы постоянно озабочены вопросом об отношении религии и философии. Если на ранних этапах эпохи они думают о том, как поставить философию на службу религии, то позднее - как, сохраняя лояльность по отношению к религии, освободить философию из-под ее опеки. При всем различии исторических этапов и специфике теоретических систем для средневековой философии в целом характерны следующие черты:

1) ретроспективность, 2) традиционализм, 3) дидактизм (учительство, назидательность).

Во-первых, это значит, что средневековая философия обращена в прошлое, ибо максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». А самым древним документом для средневекового человека была Библия, как единственный в своем роде полный свод всех возможных истин, сообщенных человечеству Богом. Но смысл этих истин зашифрован, закодирован, поэтому задача философа состояла в том, чтобы расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена.

Во-вторых, для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов. Этим, очевидно, объясняется та легкость, с которой средневековые авторы приписывали свои произведения более крупным фигурам (например, Аристотелю и т. п.) или оставляли свои произведения безымянными. В средневековой философии полностью отсутствовало и понятие плагиата.

В-третьих, почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем. Поэтому средневековая философия справедливо получила название схоластики (от греч. schole - логический прием обоснования). Большое значение в схоластике уделялось форме изложения материала, умению вести дискуссии, что косвенно стимулировало интерес к логике, лингвистике, теории познания. Впоследствии слово «схоластика» стало употребляться как синоним науки, оторванной от жизни, далекой от наблюдения и опыта, основанной на некритическом следовании авторитетам.

Русская философия — органичная и важная часть мировой философии. Еще более важно то, что она — неотъемлемый компонент отечественной культуры, лежащий в основе мировоззрения нашего общества, во многом определяющий настоящее и будущее России.

Источники русской философии

Возникновение и развитие русской философии было обусловлено целым рядом исторических и культурологических факторов.

Прежде всего в качестве важного условия формирования русской философской мысли необходимо назвать становление государственности Руси, а затем и России, как важнейший исторический процесс. Он требовал глубокого осмысления роли и места русского общества в системе транснациональных, транссоциальных отношений в каждый из периодов его развития. Усложнение структуры общества, его внутренних и внешних связей, рост самосознания необходимо связаны со своеобразной «кристаллизацией» мировоззренческих взглядов русских мыслителей. Философские обобщения в различных сферах общественной деятельности были необходимы и естественны. Поэтому важным источником русской философии стало само развитие русского общества .

Другим источником русской философии является православие . Оно формировало важные духовные связи русской философской мысли с мировоззренческими системами остального христианского мира. С другой стороны, оно способствовало проявлению специфики русской ментальности по сравнению с Западной Европой, Востоком.

В формировании русской философской мысли существенную роль сыграли нравственно-идеологические основания древнерусских народов. Они получили свое выражение уже в ранних мифологических традициях и эпических памятниках славян, в дохристианских религиозных системах.

Большое влияние на русскую философию оказала византийская философия, которая имеет много общего с и одновременно не тождественна ему.

Кроме того, большое значение имеет влияние на русское самых различных культур, которые в ходе исторического процесса так или иначе вступали во взаимодействие с развивающимся русским обществом.

Немалую роль в формировании отечественной философии, ее особенностей сыграла и сложность исторического развития нашего Отечества, нелегкий опыт народов страны, переживших за многие сотни лет немало потрясений и побед, прошедших через многие испытания и обретших заслуженную славу. Имеют значение такие черты русского народа, как жертвенность, пассионарность, стремление к бесконфликтности и многое другое.

Наконец, важным условием формирования и развития русской философии стоит считать высокие результаты творческой активности представителен нашего народа в политике и военном деле, в искусстве и науке, в освоении новых земель и многих других областях человеческой деятельности.

Особенности русской философии

Названные источники и характер эволюции российского социума обусловили особенности русской философии. Известнейший исследователь в области истории русской философии В.В. Зеньковский (1881 — 1962) считал особенностью русской философии то, что вопросы познания в ней отодвигались «на второй план». По его мнению, русской философии свойствен онтологизм вообще и в том числе при рассмотрении вопросов теории познания. Но это означает не преобладание «реальности» над познанием, а внутреннюю включенность познания в отношение к миру. Другими словами, в ходе развития русской философской мысли вопрос о том, что есть бытие, оказывался в центре внимания чаше, чем вопрос о том, как возможно познание этого бытия. Но, с другой стороны, вопросы гносеологии очень часто становились неотъемлемой составной частью вопроса о сущности бытия.

Другая важная черта русской философии — антропоцентризм. Большая часть вопросов, решаемых русской философией на всем протяжении ее истории, рассматривается через призму проблем человека. В.В. Зеньковский считал, что эта черта проявилась в соответствующей моральной установке, которую соблюдали и воспроизводили все русские философы.

С антропологизмом тесно связаны и некоторые другие черты русской философии. Среди них — склонность русских мыслителей к акцентированию внимания на этической стороне решаемых вопросов. В.В. Зеньковский называет это «панморализмом». Также многими исследователями отмечается неизменный акцент на со циальных проблемах. В связи с этим отечественную философию называют историософичной.

Этапы русской философии

Специфика русской философии выражена не только в чертах философских систем русских мыслителей, но и в ее периодизации. Характер и этапы развития русской философской мысли свидетельствуют и об определенном влиянии мировой философии на отечественную, и о безусловной самостоятельности . Во взглядах на периодизацию русской философии единства нет.

Некоторые исследователи считают, что русская философия зародилась в середине I тысячелетия н.э. Периодом «отсчета» зарождения оказывается начато формирования мифологии и религиозных языческих систем славянских народов того периода, потомки которых и образовали Древнюю Русь. Другой подход связывает возникновение русской философии с приходом на Русь и утверждением здесь христианства (т.е. после 988 г.). Можно также найти основания для того, чтобы вести отсчет истории русской философии со времени укрепления Московского княжества в качестве главного политического и культурного центра Руси.

Есть определенная логика и в том, чтобы и начальный период становления Российской империи (когда только начала приобретать черты системы и самостоятельного отечественная наука — XVIII в.), и эпоху централизации Русского государства вокруг Москвы (XIV-XVII вв.), и все предшествующие периоды считать периодом формирования философской мысли, временем русской «пред-философии». Действительно, собственно философские взгляды на Руси (особенно до XVIII в.) не носили самостоятельного характера, а были, скорее, необходимым элементом мифологических, религиозных, социально-политических, этических систем и позиций отечественных авторов.

Рис. Некоторые условия и факторы формирования русской философской мысли

В том, что в XIX в. философия в России была уже самостоятельной, у большинства исследователей сомнений нет. Во второй половине XIX в. русская философия уже представлена рядом оригинальных, интересных по содержанию, завершенных философских систем.

Поэтому допустимо в самом общем виде в развитии отечественной философии выделить три основных этапа :

• зарождение и развитие русского философского мировоззрения (до второй половины XVIII в.);
• формирование и становление русской философской мысли (XVIII-XIX вв.);
• развитие современной отечественной философии (со второй половины XIX в.).

Однако каждый из выделенных этапов не однороден и может быть разделен, в свою очередь, на относительно самостоятельные периоды. Например, первый этап формирования философского мировоззрения логично делить на дохристианский период, период развития философской мысли во времена Киевской Руси и феодальной раздробленности и философские взгляды периода объединения русских земель вокруг Москвы.

В любом случае, всякое деление развития русской философии на самостоятельные периоды довольно условно. Вместе с тем каждый подход отражает те или иные основания, ту или иную логику рассмотрения истории русской философии, ее связи с общественным развитием России.

Русская философия отличается значительным разнообразием нередко противоречивых направлений, течений, воззрений. Есть среди них материалистические и идеалистические, рационалистические и иррационалистические, религиозные и атеистические. Но только в своей совокупности они отражают всю сложность, глубину и оригинальность отечественной философской мысли.

Философия (от греч. phileo - люблю, sophia - мудрость) - любовь к истине. В этом смысле слово "философия" употреблялось впервые в сократической школе. Слово "philosophos" впервые встречается у Гераклита, обозначая исследователя природы вещей. Вопрос о том, что такое философия и в чем заключена ее ценность, является спорным. То от нее ожидают чрезвычайных откровений, то позволяют равнодушно игнорировать ее как беспредметное мышление. На философию то взирают с робостью, видя в ней значительные усилия необыкновенных людей, то вообще третируют как бесполезные раздумья о чем-то призрачном. Философию то считают таким занятием, которое под силу всякому и в принципе должно быть простым и понятным, то изображают ее настолько трудной, что само занятие ею представляется безнадежным. То, что выступает под названием "философия", в действительности являет собой пример подобных противоречивых суждений. Согласно Платону, философия - познание сущего, или вечного, непреходящего; по Аристотелю, философия - исследование причин и принципов вещей. Стоики определяют философию как стремление к теоретической и практической обстоятельности, эпикурейцы - как путь для достижения счастья посредством разума. В эпоху христианского средневековья философия, в противоположность теологии (божественной мудрости), становится мирской мудростью, органом которой является естественный свет разума, в то время как органом теологии является сверхъестественный свет, откровение. Фрэнсис Бэкон и Ренэ Декарт понимают под философией целостную, единую науку, облеченную в понятийную форму. Гегель называет философией мысленное рассмотрение предметов, науку о разуме, постигающем самого себя. Гёте признает себя философом, поскольку философия возвышает, упрочивает и превращает в глубокое, спокойное созерцание наше первоначальное ощущение того, что мы составляем с природой единое целое. То есть существует множество определений философии.
Каковы же основные черты философского знания? Это не столько многознание, сколько "разумение", понимание, осмысление. Это умение постигать причины явления, предвидеть дальнейший ход событий. Это умение сомневаться и постоянная готовность к новому, открытость к познанию ("способность удивляться"). Кто уверен в своем всезнании, - тому нечего делать в философии. Философское знание - это культура разумного мышления, которая не может быть навязана человеку помимо его воли и желания. Она выражена не в том, чтобы зазубрить те или иные законы и примеры, подтверждающие их действие. Культура состоит во многом в способности к самообразованию и осмыслению, в готовности к интеллектуальной работе. Это мудрость, проявляющаяся и в житейских делах. Для философского знания характерно обращение к "вечным" смысловым вопросам человеческого бытия, на которые нет сиюминутного ответа, но без которых не обходится ни один человек: Кто я? Для чего я живу? В чем смысл моей жизни? Что означает для меня природа и ее смерть? Философия хотя и не дает однозначного ответа, но учит думать, размышлять. Она формирует совесть и, прежде всего - экологическую совесть, поскольку позволяет ощутить мир как единую экосистему и место в нем человека; стремится выявить наиболее общие и необходимые связи человека с миром природы и общества, с другими людьми. В данном случае мы получаем дополнительную исходную характеристику философского знания - это знание общего, то есть всеобщность философского знания, философия обосновывает общее отношение к миру. Еще одна особенность философского знания состоит в том, что оно облекает свои решения в рациональную форму, рационально обосновывает свои положения. Если мы сопоставим философию и религию, то увидим, что религия опирается, прежде всего, на веру, формирует определенные догматические положения, которые должны приниматься без доказательств. А философия стремится дать рациональное обоснование своих выводов.
Философия возникает в единстве с наукой и сохраняет черты сходства с ней. Это сходство проявляется, во-первых, в теоретическом характере знания, даваемом наукой и философией. Это знание объясняет действительность, опираясь на логические выводы и доказательства, и выражается в абстрактных понятиях и категориях. Во-вторых, науку и философию роднит отношение к истине как высшей ценности, как самоцели духовной деятельности. Вместе с тем, между наукой и философией есть существенные различия. Так, если для науки предметом изучения является мир сам по себе, то философию мир интересует в его соотношении с человеком; что такое человек, что он может знать, что он должен делать, на что он может надеяться? - вот вопросы, которые являются отправными для философии (И.Кант).
В противоположность наукам философскому мышлению не присуще, не свойственно прогрессивное развитие. Конечно, мы знаем больше, чем древнегреческий врач Гиппократ. Но едва ли мы можем сказать, что познали суть бытия глубже Платона. Мы ушли вперед только в том, что касается материала научного познания, использованного им. В самом же философствовании мы, быть может, только еще вновь приближаемся к нему.
Достоверность, которая может быть приобретена в философии, не является научной, одинаковой для всякого человека, это - убеждение, в достижении которого участвует вся сущность человека. "Там, где пробуждается человек, прежде других наук выступает философия" (К.Jaspers. Einfuhrung in die Philosophie, 1950)
Интеллектуальная и духовная элита ценит философов за их способность думать о великом, вечном, обращаться к запредельному, постигать глубины смысла. У людей с обыденным, «здравым» сознанием подобное стремление вызывает отнюдь не восхищение, а категорическое неприятие, непонимание, отторжение. Для них философия – нечто абстрактное и бесполезное (ведь знание метафизики рублями не обогащает), а также сомнительное, ибо отнимает простые удовольствия жизни, разрушает привычный уклад, привычное – в поверхностности – понимание счастья, ценностей, утилитарное осмысление себя и своего места в мире.
Это противоречивое отношение к философии целиком, и в усиленной форме переносится на ее носителей – философов, и так было всегда, со времен Гераклита и Демокрита, Сократа и Платона. Философ строит свою жизнь в состоянии перманентной битвы за свое право быть собой, не таким как все, за право транслировать свое инобытие людям, поэтому пространство, которое создается и формируется вокруг философа, столь же неординарно и неоднозначно. С одной стороны, оно призвано стать неким центром духовности, становления и совершенствования; с другой стороны, пространству философа свойственны элитарность, обособленность и крайняя степень ответственности. Важнейшими специфическими чертами этого пространства являются персонализм, рефлексивность, предельность, метафизичность, скептицизм, антропологизм, экзистенциальность, вопрошание.
Персонализм здесь понимается как самодостаточность, личностность, самоопределенность. Под рефлексивностью полагаются мета-мыслительные движения, работающие с внутренним миром человека в его упорядоченности и гармонизации миром божественным. Предельность предполагает максимально общий, теоретический, абстрактный характер аналитического, логического, дискурсивного мышления. Метафизичность – его сущностную, духовную укорененность. Скептицизм рассматривается как принцип действенного, оперативного сомнения, вне которого нет выходов к новым горизонтам познания. Антропологизм есть центрирование всей философской проблематики сквозь призму человеческой реальности. Экзисте н циальность осознается как переживание, врастание в разрешаемые проблемы всей целостностью человеческого существования в ее глубинно-эмоциональной окрашенности предельными состояниями. Вопрошание есть средство смыслопорождения и оформления собственных философских, мировоззренческих позиций. При этом проект развития личности реализуется в познании посредством философии, посредством занятий философией.
По-прежнему не стихает дискуссия относительно того, к какому роду культурных явлений отнести философию. Этот спор, по существу, сконцентрировался вокруг вопроса о том, является ли философия наукой или она есть нечто, качественно отличное от научного познания мира? Острота этого вопроса такова, что, по сути, равносильна вопросу жизни и смерти для самой философии.
Если признать философию наукой, то она утратит свое культурное своеобразие и станет в один ряд с позитивным научным знанием. Если, с другой стороны, противопоставлять философию и науку, то мы рискуем представить первую как нечто, лишенное логической строгости и обоснованности, достоверности и общезначимости. Таким образом, в первом случае философия перестает быть сама собой, а во втором - как бы теряет свою значительность, что также равнозначно вынесению ей смертного приговора. Для того чтобы достойно выйти из этой проблемной ситуации и дать достоверное обоснование статуса философии, необходимо хотя бы мельком взглянуть на то, в каких модификациях она существовала.
Как показывает история культуры, философия многовариантна по своей форме и содержанию. Даже в европейской культуре она принимала самые разнообразные формы. Это не удивительно, ибо философия, как любовь к мудрости, подобно мифическому Протею, может принимать обличья тех форм культуры и знания, в которых она видит источник жизненной мудрости. Так, например, философия Платона пронизана мифами и сама похожа на миф, где царствует величественный персонаж - Сократ, олицетворяющий мудрость в чистом виде. Римские стоики усилиями Сенеки и Марка Аврелия превратили философию в разновидность моральной проповеди. Средневековая философия, в свою очередь, конституировалась как служанка богословия, а в Новое время эталоном философского знания стала наука. Сейчас мы знаем, что философия существует и в виде строгой научной теории (учения И. Канта, Гегеля, Э. Гуссерля и др.), и в ткани художественного повествования (романы Ф.М. Достоевского, Т. Манна, Г. Гессе). Она может иметь форму систематизированного знания и представать в виде эссе, мозаики афоризмов и житейских наблюдений (именно так писали свои произведения Ф. Ницше, В.В. Розанов). Однако не только форма, но и содержание философии варьируется в зависимости от исторической эпохи и культурной среды, ее порождающей. Оно может детерминироваться социальным заказом, злобой дня, вызовом времени, кризисом глобального порядка... Однако какую бы форму ни принимала философия, как бы ни изменялось ее содержание, она всегда хранила в себе некий инвариант социокультурных задач, которые и выполняла с разной степенью успеха в жизни общества и человека.
Мир дан нам как совокупность самых разнородных явлений, и главная задача философии , ее специфическая функция заключается в том, чтобы представить его как нечто целостное, единое, имеющее один общий источник и основание. По словам В.В.Зеньковского (1881-1962) «философия есть там, где есть искание единства духовной жизни на путях ее рационализации».
Так, в античной философии такое единство было выражено в архе. Архе, как начало нематериальное, сверхчувственное, духовное не только скрепляет весь мир, но делает его живым, динамичным, способным к развитию. В разных культурах сформировалось свое представление о таком объединяющем начале. В индийской культуре такой первоосновой признается дхарма, в китайской – дао, в христианской – Логос. Разные исторические эпохи и конкретные мыслители вносят свои коррективы в представления о первооснове сущего. В Новое время в Европе она трактовалась как субстанция, Гегелем понималась в качестве абсолютной идеи, А.Шопенгауэром – мировой воли. Вл.Соловьев создал философию всеединства, Н.Бердяев полагал первичной предвечную свободу, в XX столетии многие мыслители открыли для себя экзистенцию.
Интегрирующая роль философии относится не только к миру в целом. Вторая задача философии заключена в создании мировоззренческой основы конкретного типа культуры. В этом смысле, философия возникает на той стадии развития общества, народа или цивилизации, когда они не только достигли пика своей зрелости, но и обнаружили серьезные проблемы стадии глубокого кризиса, требующего перехода на более высокую ступень социально-исторического бытия. Именно философия предстает как способ теоретического осмысления основ жизни общества, данного народа или конкретной цивилизации. Она вырабатывает свои представления о причинах кризиса (духовного, культурного, социального), путях и целях дальнейшего развития социума и истории. К примеру, философские учения Платона и Аристотеля были созданы в период глубокого кризиса античной полисной системы и афинской демократии. Немецкая классическая философия родилась в стране, которая прозябала «на задворках» Европы, не имея централизованного государства. Именно философия является способом выражения национального сознания и образа жизни. Каждый народ имеет свою более или менее оригинальную философию, свое представление о мудрости и путях к ней.
Можно сказать, что философия рационализирует, делая всеобщим достоянием, определенный принцип жизни, который в действительности объединяет людей, превращая их в один народ или нацию, разные формы культуры (искусство, мораль, право, фольклор и т.п.) - в одну культурную традицию, многообразие религиозного опыта - в один тип духовности. Например, интерес британской философии в основном сводился к проблематике теории познания, а истина трактовалась англоязычными мыслителями сугубо функционально. Истинно то знание, которое приносит пользу. Следовательно, утилитаризм и практицизм британской философии, отражающий коренную особенность менталитета островного народа, и послужил тем рациональным принципом, который объединил данный народ и его культуру в единое целое. Иное дело - германская философия, имевшая тенденцию придавать знанию абсолютный характер и заключавшая его в грандиозные теоретические системы, которые стали выражением и воплощением немецкой тяги к порядку.
Третья важнейшая задача философии – выполнение интегрирующей роли в жизни человека. Будучи мировоззрением, она соединяет всю совокупность знаний и ценностей, которыми живет человек, в единое целое. Мировоззрение – это система убеждений, сознательных представлений о мире в целом и о себе, как части этого целого. Чем более последовательны, определенны, устойчивы, стройны убеждения человека, тем более яркой и значительной личностью он предстает в обществе. Личность созидается истиной, добром и красотой, в ней заключенных. Чем более слажены между собой эти понятия, тем более целостной и гармоничной является личность, тем ближе она к мудрости. Философия – это способ созидания, в первую очередь, самого человека в процессе его соотношения с самим собой и окружающим миром, в его полагании себя и мира. Человек является подлинным ядром всех философских проблем, потаенной сердцевиной всех философских вопросов, центром, стягивающим в целостность всякое философствование и всякую философскую систему. А все философские вопросы и проблемы при этом есть не более, чем модусы человеческого бытия, как источника философского вопрошания.
В аспектах поставленной проблемы уместной представляется постановка вопроса о роли и месте философии в человеческой жизни, о том, кому, зачем, какая, каким образом нужна философия, и что она может дать человеку вне зависимости от того, является ли он философом «по диплому». Центральной проблемой при этом полагается идея необходимости и возможности возвращения философии к человеку, придания ей в этом ключе личностной значимости и функциональности, отыскания форм и средств такого возвращения. В этой связи необходим хотя бы набросок адекватного этой идее образа философии и указание места ее участия в человеческой жизни. Необходим такой подход к философии, при реализации которого станет возможным ее превращение в источник и инструмент человеческого самообразования, само-становления, само-развития, само-совершенствования.
Приобщение к миру философии дает человеку возможности выхода на уровень духовного бытия; обрести и сохранить себя в своей подлинной самости; проектировать свою личность и строить ее по этому проекту. Если обобщить предметную область философии, можно сформулировать следующие выводы.
Во-первых, философия рассматривает человека как субъект познания.
Во-вторых, философия рассматривает проблему понимания (герменевтика) как одну из центральных проблем теории познания – как проблему соотношения «я» с другими «я».
В-третьих, философия направлена на то, чтобы освободить человеческий ум от скрытых в нем самом препятствий к адекватному восприятию мира.
В-четвертых, философия призвана установить форму отношения субъекта ко всему многообразию объективных явлений; то конкретное и уникальное место, которое занимает человек в универсуме бытия.
В-пятых, философия решает вопрос о формах отражения человеком, как субъектом познания мира объектов, о способах установления правильности, истинности этого отражения и познания.
В-шестых, философия призвана раскрыть существенную связь между человеческим существованием и фундаментальными характеристиками Вселенной. При этом, философское познание сложно и не прогрессивно. Ведь, едва ли мы можем сказать, что познали суть бытия глубже Платона. Мы ушли вперед только в том, что касается материала научного познания, использованного им. В самом же философствовании мы, быть может, только еще вновь приближаемся к нему.
Достоверность, которая может быть приобретенавфилософии, не являетсянаучной, одинаковойдля всякого человека, это - убеждение, в достижении которого участвует вся сущностьчеловека. "Там, где пробуждается человек, преждедругих наук выступаетфилософия" (K.Jaspers. Einfuhrunq in die Philosophiе, 1950)