Музыкальное искусство древней руси кратко. Древнерусская музыка

« Если человек равнодушен к памятникам истории, значит он равнодушен к своей стране» .

Народное искусство древней Руси

ДУХОВНАЯ

Музыкальная культура Древней Руси , начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья, имела двойственный характер. В ней одновременно сосуществовали две культуры разного происхождения: народная(фольклор) и церковная(духовная.

ФОЛЬКЛОР

Музыка была обязательной частью обрядовых праздников - Масленицы (проводы зимы и встреча весны), Ивана Купалы (день летнего солнцестояния) и др. Проходили они обычно при большом стечении народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов.

В русских народных сказках говорилось о чудодейственной силе различных музыкальных инструментов, которые отгоняют злые силы, сами играют и поют, заставляют плясать без отдыха .

« У Баяна вещего, бывало, Если петь он начинал о ком, Мысль, как серый волк, в степи, бежала, Поднималась в облака орлом…» («Слово о полку Игореве»)

Баян - древнерусский певец и гусляр.

Они - на базарах, на княжьих пирах, на игрищах тон задавали, играя на гуслях, волынках, гудках, на ярмарках люд потешали.

Беспечное племя веселых бродяг, рождённое духом свободы, не нужно им было ни славы, ни благ, довольно любви всенародной.

Особенно выделялись гусли как инструмент, сопровождающий эпические песни, сказания, славы.. Героические песни-славы пели при встречах князей по возвращении из походов, при восхождении на княжеский престол

Гудок - старинный русский народный смычковый трехструнный музыкальный инструмент с плоскими декой и спинкой, без вырезов по бокам. Скоморохи использовали его в сочетании с гуслями. На гудке играли как на виолончели.

Сопели – это свистковые продольные флейты, сделанные из дерева. Верхний конец ствола имеет срез и свистковое устройство. У древних сопелей на одной из сторон имелись 3-4 отверстия

Рожок - древнерусский деревянный пастушеский инструмент, ведущий свою историю от ратных рогов и труб, созывавших воинов на битву.

Жалейка - старинный русский народный духовой деревянный музыкальный инструмент - деревянная, тростниковая или рогозовая трубочка с раструбом из рога или бересты.

Свирель - простая деревянная дудка. На одном конце её есть свистковое устройство в виде «клюва», а на середине лицевой стороны вырезаны разное количество игровых отверстий.

Варган - один из древнейших музыкальных инструментов, прошедший через века и практически не изменивший свой внешний вид. Это самозвучащий язычковый инструмент. В древности считалось, что игра на варгане прочищает сознание, укрепляет жизненную силу человека, гармонизирует функции всех органов; это подтверждают и cовременные ученые. Варган был очень популярен и на Руси, причем играли на нем здесь преимущественно женщины

Трещётки - ударный инструмент, заменяющий хлопки в ладоши. В прошлом этот инструмент кроме музыкальной, выполнял ещё и мистическую функцию оберегания молодоженов от злых духов

Трещётки

Бубен - музыкальный ударный инструмент. Широко они применялись в ратном деле и у скоморохов

Домра - древнерусский струнный щипковый инструмент с овальным корпусом, длинным грифом и натянутыми на них тремя-четырьмя струнами.

ОСНОВНЫЕ ЖАНРЫ музыкального фольклора

Вокальные (песни). Исполнительские типы: хоровые, соревновательские, сказительские

Инструментальные (наигрыши)

религиозный музыка древнерусский пение

Вопрос о роли русского православия в развитии национальной культуры весьма сложен. Длительное время в социалистическом обществе рассматривали религию как инородное тело. Но это не может быть основанием для исключения ее из общего контекста истории культуры.

К моменту введения христианства на Руси музыкальная культура восточных славян не имела профессиональных черт. В ней не наблюдается каких-либо попыток теоретического осмысления музыкального искусства и наличия какой-либо графико-символической системы его фиксации. Народ складывал свои песни по впечатлениям и чувствам, основанным на явлениях самой жизни. Народное музыкальное творчество, не стесненное идеями христианского аскетизма, не ограниченное требованиями какой-либо теории, развивалось в свободной манере вольных импровизаций и передавалось устно от поколения к поколению.

О наличии богатого музыкального инструментария у язычников-славян можно судить по археологическим раскопкам, изображениями музыкальных инструментов на сохранившихся древних фресках и по литературе, посвященной исследованию этого вопроса. Совокупный результат изучения перечисленных источников дает возможность заключить, что древние славяне знали музыкальные инструменты различного типа: ударные - бубен, барабан; духовые - сопель, жалейку, свирель, волынку; струнные - гусли, гудок. Помимо бытового музицирования имело место и культовое. Но оно не носило тех ярко выраженных специфических черт, которые характеризуют музыкальное искусство в развитых мировых религиях. Отсутствие этих специфических черт культового искусства детерминируется самой природой языческих верований.

Религиозный обряд был не столько коммуникативным средством, как в христианстве, сколько сутью, целью, выступал как необходимый элемент наличного социального бытия.

Музыкальное искусство древности носило полифункциональный характер. Кроме календарных праздников языческого культа у славян были в обычае праздники по наиболее замечательным случаям и событиям семейно-родовой жизни. Музыкальное искусство, коренившееся на почве эпической старины и языческой обрядности, еще очень долго и по введении христианства занимало видное место в древнерусской жизни.

Таким образом, музыкальная культура славян в ее обрядовом и семейно-бытовом выражении - это реальность, занимающая свое место в истории мировой культуры. Именно этот факт и обусловил успешное освоение новых элементов музыкальной культуры, оказавшихся на русской почве в процессе христианизации славянских народов. То есть семена упали на благодатную почву.

Христианская религия, пришедшая в конце Х века на Русь, принесла с собой не только новые идеи, призванные способствовать стабилизации киевской государственности и становлению феодальных форм общественных отношений, но и восходящую к ветхозаветным традициям религиозную нетерпимость ко всему тому, что не согласовывалось с требованиями христианской ортодоксии. В своем отрицании культуры прошлого, в том числе и музыкального искусства, православное богословие ограничивается устными увещеваниями и наставлениями. Древнейшие письменные памятники христианской апологетической литературы изобилуют «примерами» превосходства духовной музыки над светской. Так, в «Повести временных лет», подчеркивая, что нравственное несовершенство славян-язычников реализуется в народных обычаях, Нестор пишет: «А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни… Повести Древней Руси: XI-XII века. Л., 1983. С. 129.»

Из этого отрывка видно, что в ортодоксальном вероучении одним из главных критериев нравственности выдвигается христианское отрицание всего, что связано с миром «нечестивого язычества».

Приверженность к традиционным формам народных празднеств и развлечений пронизывала все социальные слои Древней Руси. Сражение церкви с пережитками старого было борьбой за идеологическое влияние. Воззрения ее на народную музыкальную культуру распространялись как через официальные каналы (проповедь, поучения исповедь), так и через бытовую культуру.

В чем же причина этой неприязни церкви к народной музыке? Их много, но одна из них - резкое и отрицательное отношение церкви к народным формам музыкального искусства. Это обусловлено тем, что музыка провоцирует человека на поведение, далекое от идеалов христианского благочестия и смирения. Поэтому она и сама превращается в недостойное явление и по церковным представлениям ассоциируется с чем-то греховным. В силу чего и музыканты, и их инструменты воспринимаются как антимир, противостоящий христианскому вероучению, призывающему к праведной аскезе, вопреки языческому буйству.

Резкое столкновение с языческими нравами, обычаями, с духом народного искусства было неизбежным. Но новая религия «не без тяжелой борьбы… завоевала себе прочное место среди варварских языческих племен, не обошлось без ошибок со стороны слишком ревностных пропагаторов нового учения… Дуров З. Очерк истории музыки в России // А. фон Доммер. Руководство к изучению истории музыки / Пер. с нем. М., 1884. С. 206.»

Официальная церковь проявляла свою нетерпимость не просто к музыкальному искусству, а к тем его формам, которые не укладывались в канонические рамки, определяющие их церковность, то есть способность обеспечить совершенно определенную идеологическую ориентацию новообращенных народных масс. Культовое пение, появившееся на славянской почве вместе с византийским богослужением, и явилось той основой, на которой сформировалось профессиональное музыкальное искусство со всеми присущими ему признаками: музыкальной теорией в виде «церковного осмогласия», графико-символической системой фиксирования мелодического материала и воспитанием навыков музыкального исполнительства.

К моменту принятия христианства на Руси типологическая структура византийского богослужения достигла вполне сформировавшегося состояния. Яркая декоративность, многоплановая драматургия и сложное музыкальное сопровождение требовали от священнослужителей высокого уровня подготовки и определенной школы. А песнетворчество и песнепевчество в православной церкви всегда требовали от исполнителя не только музыкального дарования, но и специальных знаний, и большого опыта. В такой ситуации естественно, что принявшая христианство Русь на первых порах не могла обойтись без византийских учителей. Вопрос заимствования и преемственности музыкального искусства очень сложен в силу малочисленности собственно музыкальных источников, но все же отечественная музыкальная палеография накопила определенный опыт, используя который, можно сказать, что основными учителями русских музыкантов были греки и болгары.

Кто из них оказал большее влияние на развитие культовой музыки русской церкви, сказать трудно. Однако, если учесть, что богослужение - это органически цельное явление и вначале осуществлялось пришельцами из Византии, то вряд ли можно допустить, что, руководствуясь указаниями и книгами греческих и болгарских учителей в отправлении религиозного культа, священнослужители из числа русских могли хотя бы на первых порах проявить самостоятельность в вопросах пения. «Понадобились многие годы и труд одаренных песнетворцев, прежде чем музыкальное искусство, подчиненное клерикальным задачам, приобрело помимо византийско-церковных еще и национальные черты. Романов Л.Н. Музыкальное искусство и православие. Л., 1989. С. 44.» Кроме того, следует обратить особое внимание на то, что, в отличие от политических, юридических и других нововведений, усвоение духовной культуры носит процессуальный характер и не может быть сведено ни к церковному предписанию, ни к государственному установлению.

Думается, что нельзя свести преемственность музыкального искусства к какому-то единственному источнику. Это многослойное явление, и поэтому музыкальная культура Киевской Руси в теоретическом отношении могла опираться на церковное осмогласие Византии, заимствовать мелодический материал у родственных славянских племен, уже прошедших культурную выучку у Византии, или создать свой этнически окрашенный музыкально-культовый язык, и, наконец, взять у греко-сирийцев графико-символическую систему для фиксации своего мелодического материала.

Если граничащие с Византией южные славянские племена испытывали на себе более активное культурное воздействие просвещенного соседа и более точно придерживались греческих традиций в культовом пении, то племена, располагавшиеся в более отдаленных областях - северной и западной, могли испытывать культурное влияние других христианизированных народов. Славянские племена, удаленные от культурных центров и в какой-то мере предоставленные самим себе, очень быстро забывали чуждые их слуху греческие напевы, варьируя их по своему вкусу, сближая их со своей народной национальной песней, перерабатывая все компоненты музыкальной речи (мелодия, ритм, интонирование) в своем этнорегиональном духе.

Таким образом, используя теоретические основы церковного осмогласия и основываясь на греческих гласовых напевах, славяне постепенно вырабатывали своеобразное «осмогласие». Этому процессу обрусения культовой профессиональной музыки способствовало еще и то, что долгое отсутствие средств нотации вынуждало вести процесс обучения по слуху, изустно, что приводило к своеобразному «вольнодумию» в области богослужебно-музыкальной практики.

При этом надо отметить то, что единение греческих напевов и народного музыкального творчества не было свободным процессом слияния двух направлений в музыкальном искусстве. Оно все время контролировалось церковью, которая следила, чтобы «мирской дух» языческой Руси не повредил строго канонических песнопений христианской церкви. Из музыкального наследия языческой Руси могло быть взято только то, что поддавалось перестройке, поведению под канон церковного осмогласия и соответствовало задачам религиозного воспитания.

Механическое перенесение музыкальной теории на другую музыкальную культуру искажает и обедняет последнюю. Утрачивается нечто важное из духовного богатства нации. Этот факт не отрицают и сами богословы. Примером служит признание священника Д. Аллеманова в том, что «…русские певцы, разделяя с пением одинаковую участь, - пережили некоторые утраты в родном искусстве, дабы свободнее сблизиться с чужим художественным миром… Аллеманов Д. Курс истории русского церковного пения. М., 1914. Ч. 2. С. 30.»

Таким образом, процесс профессионализации русской музыкальной культуры под эгидой русского православия не был мирно протекавшим явлением. Это был не просто процесс освоения и усвоения одной культуры другой, хотя это присутствовало, но это было еще и столкновение двух форм музыкального мышления - самобытного славянского и канонически определенного, выпестованного на церковных требованиях византийского. И только в результате компромиссов и уступок родилась совершенно новая музыкальная культура, ставшая официальной музыкальной системой, - знаменное пение, которое и будет представлять профессиональное русское музыкальное искусство на протяжении многих столетий, сохранившись в старообрядческой культовой практике и по сей день.

Таким образом, приобщение славян к достижениям византийской музыкальной культуры было очень важным шагом в истории древнерусского певческого искусства, который во многом определил дальнейшее развитие национального музыкального искусства в целом.

Музыкальная культура Древней Руси , начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья, имела двойственный характер.

В ней одновременно сосуществовали две культуры разного происхождения: народная и церковная. Осваивая христианскую культуру, пришедшую из Византии, русские певцы неизбежно должны были пользоваться старыми запасами языческой песенности. Несмотря на то, что они находились в состоянии антагонизма, обусловленного борьбой двух несовместимых идеологий - языческой и христианской,- между ними было немало общего. Совместное существование их роднило и взаимообогащало.

Но жизнь народной и церковной музыки имела различный характер. Освоение церковной музыки было книжным, оно требовало специальных школ, в то время как народные песни не записывались вплоть до XVIII в. Древние музыкальные крюковые рукописи, сохранившиеся от рубежа XI-XIII вв., красочно свидетельствуют о первом этапе русской профессиональной музыки, и хотя они не поддаются точной расшифровке, но во многом отражают древнюю певческую культуру.

О музыке Древней Руси (IX-XII вв.) рассказывают памятники литературы и искусства - летописи, фрески, иконы. В житии новгородского епископа Нифонта (XIII в.), в поучениях монаха Георгия (XIII в.) и ряде других документов содержатся сведения о том, что музыканты выступали на улицах и площадях городов. Музыка была обязательной частью обрядовых праздников - Масленицы (проводы зимы и встреча весны), Ивана Купалы (день летнего солнцестояния) и др. Проходили они обычно при большом стечении народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов. Скоморохи играли на гуслях, трубах, сопелях, бубнах, гудках.

Звучала музыка во время торжественных церемоний при дворе князей. Так, перемена блюд на пирах сопровождалась инструментальной музыкой или былиной. На средневековой миниатюре, представляющей сцену заключения мира между князьями Ярополком и Всеволодом, рядом с ними изображен музыкант, играющий на трубе. На войне с помощью труб, рогов, сурн, барабанов, бубнов подавали сигналы и создавали шум, который должен был испугать врага

Наиболее распространенным инструментом были гусли. Византийский историк VII в. Феофилакт пишет о любви северных славян (венедов) к музыке, упоминая изобретенные ими кифары, т. е. гусли. О гуслях как непременной принадлежности скоморохов упоминается в старинных русских песнях и былинах Владимирова цикла. Не случайно в «Слове о полку Игореве» (XII в.) воспет Баян - эпический сказитель-гусляр. Однако отношение к гуслям было двойственное. Они пользовались уважением за сходство с музыкальным инструментом библейского царя-псалмопевца Давида. Но те же гусли в руках забавников-скоморохов порицались церковью. Скоморохи и предметы их быта, в том числе и музыкальные инструменты, исчезли в XVII в.

Скоморохи - это русские средневековые актеры, одновременно певцы, танцоры, дрессировщики, музыканты-острословы, исполнители сценок, акробаты и авторы большинства исполнявшихся ими словесно-музыкальных и драматических произведений.
Репертуар скоморохов состоял из шуточных песен, пьесок, социальных сатир («глум»), исполняемых в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент гудка, гусель, жалейки, домры, волынки, бубна. За каждым персонажем был закреплен определенный характер и маска, которые не менялись годами. Скоморохи выступали на улицах и площадях, постоянно общались со зрителями, вовлекали их в свое представление.

Представления скоморохов объединяли разные виды искусств - и драматические, и цирковые. Известно, что еще в 1571 г. набирали «веселых людей» для государственной потехи, а в начале XVII ст. скоромошья труппа состояла при Потешной палате, сооруженной в Москве царем Михаилом Федоровичем. Тогда же, в начале XVII в., скоморошьи труппы были у князей Ивана Шуйского, Дмитрия Пожарского и др. Скоморохи князя Пожарского часто ходили по деревням «для своего промыслишку». Как средневековые жонглеры делились на жонглеров при феодалах и жонглеров народных, так же были дифференцированы и русские скоморохи. Но круг «придворных» скоморохов в России остался ограниченным, в конечном счете их функции сводились к роли домашних шутов.

Скоморох-гудец

Около середины XVII в. бродячие ватаги постепенно сходят со сцены, а оседлые скоморохи более или менее переквалифицируются в музыкантов и сценических деятелей на западноевропейский лад. Скоморох с этого времени становится отжившей фигурой, хотя отдельные виды его творческой деятельности продолжали жить в народе еще очень долго. Так, скоморох-певец, исполнитель народной поэзии, уступает место представителям зарождающейся с конца XVI в. поэзии; живая память о нем сохранилась в народе - в лице рассказчиков былин на Севере, в образе певца или бандуриста на Юге. Скоморох-гудец (гусельник, домрачей, волынщик, сурначей), игрок для плясок превратился в музыканта-инструменталиста. В народе же его преемниками являются народные музыканты, без которых не обходится ни одно народное гулянье.

В 1648 и 1657 гг. архиепископ Никон добился указов о запрещении скоморошества.

Одна из наиболее ярких страниц русской духовной и художественоой культуры - древнерусская церковная музыка. Монументальность и величие древнерусской музыки совершенно связаны со скромными средствами выразительности - унисонным пением, лаконичными, строгими красками звучания. П. А. Флоренский в «Рассуждении о богослужении» говорит об особом свойстве древнерусской монодии: «Древнее унисонное или октавное пение... удивительно как пробуждает касание Вечности. Вечность воспринимается в некоторой бедности земными сокровищами а когда есть богатство звуков, голосов, облачений и т. д. и т. д., наступает земное, и Вечность уходит из души куда-то, к нищим духом и бедным богатствами».

Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру и новую музыкальную эстетику вместе с крещением как непосредственный источник, из которого развивалась новая струя музыки, противопоставившая себя исконным народным жанрам. Церковная музыка появилась на Руси после обращения ее в христианство (988 г.). Вместе с крещением страна приняла от Византии и музыкальную культуру. Среди важнейших положений теории и эстетики византийского и древнерусского музыкального искусства - идея его богоданности, богодухновенности.

Творцы древнерусской музыки избегали внешних эффектов, украшательства, чтобы не нарушите глубину чувств и мыслей. Важнейшей чертой средневекового русского искусства была его синтетичность. Одни и те же образы, иде воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского церковного искусства служило слово. Слово, его смысл составляли основу песнопений, мелодии способствовали их восприятию, прояснению текста, отучивали его, иногда иллюстрировали. Созерцание икон, слушание близких к ним по содержанию песнопений создавало такое единство, которое вызывало высокие мысли и чувства. Икона и звучащее перед нею песнопение, молитва составляли пульс духовной культуры Древней Руси, поэтому иконописное и гимнографическое творчество всегда были на большой высоте.

Синтез искусств, к которому стремились в своем творчестве композиторы XX в. в частности А. Скрябин, по существу, был воплощен в средневековом искусстве. Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно возвыситься.

Ряд сведений о музыке дошел до нас от XVI в. В частности, сохранились песнопения, автором которых был Иван Грозный . По данным, содержащимся в источниках, можно судить о его музыкальной одаренности.

Литературным штампом того времени было такое выражение: царь ездил в Троице-Сергиев монастырь «молебнаго пения послушати». В том, что это выражение не случайно, убеждает некоторая «вариацион-ность» в упоминании об интересе Ивана IV именно к музыкальной стороне богослужения: «А царь и великий князь того модемного пения слушал, до коего времени и крещение вершилось». Такое его поведение тем более любопытно, что наблюдалось оно при крещении его новонареченной жены Марии. Или другое место из источника: «Был государь наедине с отцам своим духовным Андреем протопопам, и нача вооружатися, юмшан на себя класти, и слышит звоны многие и ближним своим говорит: "Звоны де слышно, как бы Симонова монастыря звон"*. Если учесть, что у каждого монастыря существовали свои колокольные звоны, то следует признать наличие неплохой музыкальной памяти у Ивана IV.

Вместе с христианством русские заимствовали из Византии весьма разветвленную и утонченную систему храмового пения - осмогласие и систему его записи - знамена, крюки. Поскольку древнейшие формы этой нотации точно не расшифровываются, открытым остается вопрос: переняла ли Русь церковное пение из Византии непосредственно или через посредство южнославянских стран, но очевидно, что к XV-XVI вв. русский знаменный распев представлял собой вполне самобытное художественное явление. Полученными из Византии и устойчивыми принципами оставались строго вокальный характер церковного творчества - православный канон исключает употребление каких бы то ни было инструментов; теснейшая связь слова и звука; плавность мелодического движения; строчное строение целого (т. е. музыкальная форма выступала как производная от речевой, поэтической). В общем эти принципы в большой мере действительны и для древних эпических фольклорных жанров (календарная обрядовая - языческая песенность имела свои законы).

В XVI в. в Москве были основаны образцовые хоры - государевых и патриарших певчих дьяков. В это же время появляются варианты основною знаменного распева, путевой и демественный распевы, имевшие каждый свою систему записи, а также индивидуальные варианты отдельных песнопений, принадлежавшие данному мастеру, местности, монастырю и т. д. В XVI в. возникает и совершенно самобытное pусское церковное многоголосие. Несколько позже, в XVII в. получают широкое распространение киевский, греческий, болгар ский распевы, отчасти связанные с пением южных и юго-западных православных церквей, но приобретавшие на Руси самостоятельные формы.

Первыми учителями русских были греческие и болгарские певчие.

XVI в. был временем распространения многих новых местных распевов. Бытовали распевы киевский, владимирский, ярославский (по названиям городов), лукошков, христианинов (по именам певчих, их авторов). Произведения церковного певческого искусства (тропари, каноны и др.) оставались, как правило, как и иконопись, анонимными. Но все же из письменных источников известны имена выдающихся мастеров XVI-XVII вв.; среди них - Василий Шайдур, новгородцы (по другим источникам - карелы) братья Василий (в иночестве Варлаам) и Савва Роговы; Иван (в иночестве Исайя) Лукошко и Стефан Голыш с Урала; Иван Нос и Федор Крестьянин (т. е. Христианин), работавшие при дворе Ивана Грозного.

Еще одно имя, относящееся к ряду весьма значительных в истории русского певческого искусства: протопоп, а впоследствии митрополит Андрей. Упоминания о нем в летописях рисуют его музыкально грамотным человеком.

В целом именно XVI в. явился в определенной мере переломным для истории древнерусской музыки, причем отнюдь не только в исполнительском певческом искусстве. Именно с того времени можно говорить о зарождении в России «теоретического музыкознания», первыми результатами которого были многочисленные певческие азбуки. А XVII в.- это период уже своеобразного расцвета отечественного музыкознания. Достаточно назвать здесь имена таких авторов, как Николай Дилецкий, Александр Мезенец, Тихон Макарьевский. И следующая эпоха в истории русской музыки - эпоха партесного пения - связана уже с сугубо профессиональными музыкально-теоретическими памятниками отечественной культуры.

С середины XVII в. наступает переломный период в русском церковно-певческом искусстве: утверждается новый стиль хорового многоголосия - партес, распространяемый в Москве певцами украинского, белорусского и польского происхождения и основанный на нормах западноевропейского гармонического письма. Одновременно начинает преобладать пятилинейная нотация, хотя довольно долго еще сохраняется крюковое письмо (старообрядцы пользуются им по сей день). Очень популярной становится духовная псальма (кант), затем появляются и светские хоровые канты - исторические, военные, любовные, шуточные.

Единообразной периодизации истории русской музыки не существует. Обычно для эпохи Средневековья выделяют три периода: до монголо-татарского нашествия (XI- XIII вв.), московский период (XIV - начало XVII вв.), эпоха перелома (от воцарения династии Романовых в 1613 г. по царствование Петра I , начало XVIII в.).

Далее XVIII в. часто делят на два периода - послепетровский, отмеченный наиболее сильным иноземным влиянием, и екатерининский (последняя треть века), когда начинают появляться признаки национальной музыкальной школы.
Первую четверть XIX в. обычно рассматривают как эпоху раннего романтизма, нередко это время называют также «до-глинкинской» или «предклассической» эпохой. С появлением опер М. И. Глинки (конец 1830-х - 1840-е гг.) начинается период расцвета русской музыки, достигающий расцвета в 1860-1880-е гг. С середины 1890-х гг. и до 1917 г. (вторую дату правильней отодвинуть несколько дальше, к середине или даже второй половине 1920-х гг.) постепенно разворачивается новый этап, отмеченный сначала развитием - на фоне классических традиций - стиля «модерн», а потом иных новых направлений, которые можно обобщить терминами «футуризм», «конструктивизм» и т. д. В истории русской музыки советского периода выделяют довоенный и послевоенный периоды, а во втором из них обозначают как рубеж начало 1960-х гг. С конца 1980-х гг. начинается новый, современный период русского музыкального искусства.

Классическая русская опера второй трети XIX века

Русское искусство XVIII в., эпохи после реформ Петра I , в значительной мере порывает с прошлым и во многом строится заново. Главное место в культуре образованных слоев общества занимает теперь искусство не церковное, а светское, связанное с западноевропейской системой жанров, музицированием не только вокальным, но и инструментальным. Большое влияние оказывают музыканты-иностранцы, работавшие при петербургском императорском дворе: Франческо Арайя, Джузеппе Сарти, Бальдассаре Галуппи, а также Томмазо Траэтта, Джованни Паизиелло, Доменико Чимароза и другие. В 1730-е гг. были созданы придворная итальянская, а потом и французская оперные труппы, придворный оркестр; в спектаклях принимала участие и Придворная певческая капелла, преобразованная из средневекового Хора государевых певчих дьяков. Во второй половине XVIII в. в России действовало несколько крепостных театров, появились первые публичные театры в Москве и Петербурге ; кроме драм они ставили оперы и балеты, в которых выступали русские певцы и танцовщики. Оперные спектакли давались и в некоторых провинциальных городах; с 1770 г. начинают устраиваться публичные концерты.

Наиболее популярным жанром эпохи была опера - как зарубежная, так и русская. В 1770-1780-е гг. русскими авторами создано немало произведений в жанре комической оперы - по западным моделям, но на сюжеты из русского быта, с введением народных песен: «Мельник - колдун, обманщик и сват» М. М. Соколовского; «Скупой», «Санкт-Петербургский гостиный двор», «Несчастье от кареты» Василия Алексеевича Пашкевича; «Ямщики на подставе», «Американцы» Е. И. Фомина. В жанре оперы-сериа выступили Е. И. Фомин (мелодрама «Орфей»), Д. С. Бортнянский («Сокол», «Сын-соперник» - на французском языке). К концу века популярным жанром становится духовный концерт a cappella на свободно избранный текст на церковнославянском языке - в службе подобные композиции заняли место причастных стихов; исполнялись они также отдельно, в концертах (Д. С. Бортнянский, М. С. Березовский, С. А. Дегтярев и др.).

Древнерусская музыка была тесно связана с обрядами и верованиями, а также с земледельческим трудом. Этим и объясняется большое разнообразие жанров. На площадях, в домах, на пирах исполнялись былины, обрядовые, плясовые, трудовые, игровые, колыбельные и многие другие песни.

Древнерусская музыка — исполнители и основные жанры

• обрядовой музыки, в основном, волхвы,
• народной – .

Скоморохи (их еще называли «лицедеями», так как они не только пели и играли музыку, но и устраивали представления, зачастую импровизированные) были первыми профессиональными музыкантами на Руси.

В своем творчестве они использовали такие музыкальные инструменты, как

дудки, волынки, гусли, гудки, трубы, бубны, свирели.

Многие музыканты выступали на пирах, воспевая доблесть русских витязей и князей. Образ подобного сказителя выведен в «Слове о полке Игореве» – знаменитый Баян.

После захвата Руси татаро-монголами центром культурной жизни стал свободный «господин Великий Новгород». Именно там получил развитие такой жанр как былина. Былины донесли до нас историю о знаменитом исполнителе и гусляре Садко, покорившем своей музыкой даже Морского царя.

Колокольный звон как музыкальный жанр

Также на новгородской почве развился уникальный, типичный только для музыки Древней Руси жанр – искусство колокольного звона. Всего существует три вида звона:

• благовест (равномерные удары в большой колокол),
• перезвон (перебор колоколов от самого маленького до самого большого или наоборот)
• и собственно сам звон (это уже было самой настоящей игрой на колоколах).

Профессиональный звонарь учился искусству звона всю свою жизнь.

Начало профессиональной музыки — церковная и духовная

Зарождение профессиональной музыки тесно связано с историей становления древнерусского государства – Киевской Руси (IX–XIII века). После Крещения Руси (988 год) и укрепления связей с Византией появились и первые церковные песни – духовная музыка.

Древнерусский музыкальный канон

Музыкальный канон того времени был заимствован древнерусскими священниками прямиком из Византии. Церковная древнерусская музыка, как и вся христианская музыка того периода, была монодична, то есть ее основу составляли одноголосые распевы. Распевы подчинялась системе осмогласия. С ее помощью устанавливался строгий порядок музыкального исполнения службы.

Система осмогласия была целиком заимствована из и получила название «византийского столпа». В соответствии с ней в православных храмах каждую неделю распевался особенный глас (в системе древнерусской музыки гласом считался не какой-либо один определенный напев, а целая музыкальная система).

Всего существовало восемь гласов, и они образовывали восьминедельный цикл («византийский столп»), который повторялся в течение года примерно шесть с половиной раз (за исключением дней Великого Поста и Святой Пасхи).

Создателем системы осмогласия музыковеды и историки считают преподобного Иоанна Дамаскина ( 680-777), автора «Октоиха».

Записей звуковысотного обозначения гласов в то время не существовало. Мелодию записывали с помощью системы особых знаков, которые указывали лишь направление мелодии, прямо под строкой текста. Исполнителям мелодику песнопений приходилось учить по слуху. Певческое искусство передавалось в устной форме от учителя к ученику.

С византийским музыкальным каноном связана и особая эстетика – «ангельское пение». Более всего ценился чистый звук голоса. Один из раннехристианских писателей Климент Александрийский (150-215) считал, что человеческий голос является совершенным инструментом, поэтому отвергал иные музыкальные инструменты. Поэтому яркой отличительной чертой музыки Древней Руси являлся принцип a capella, то есть, пение без сопровождения музыкальными инструментами.

Певческие стили в древнерусской музыке

В музыке Древней Руси сосуществовали два певческих стиля – кондакарный (сольный) и знаменный (хоровой) распев.

Стройное чередование тонов и полутонов, которые образовывали двенадцатиступенный звукоряд, именовалось церковным ладом . Он распадался на четыре согласия – простое, мрачное, светлое и тресветлое, в каждом было по три звука.

Запись музыки в Древней Руси

Для записи древнерусской церковной музыки монахи употребляли специальную нотацию, которая получила название «знаменной» (от слова знамя – «знак»). «Знаменная» нотация (или «крюковая» – по названию одного из основных знаков системы – крюка), исполненная до XVI века, тяжело поддается расшифровке, поскольку по вполне объективным причинам у науки нет точных сведений о том, как в действительности звучали знаменные распевы.

Надо отметить, что древнерусская церковная и народная музыка находились в определенной оппозиции . Так как византийский канон являлся заимствованным, он вступал в конфликт с народной музыкой, имеющей глубокие национальные корни. Поэтому авторы древнерусских распевов оказывались перед нелегким выбором совмещения христианской эстетики и «наработанных» национальных, но языческих приемов музицирования.

Однако не только церковная и народная древнерусская музыка получили широкое распространение на территории страны. По сохранившимся фрескам мы можем получить некоторые сведения о светской музыке того периода, которая была распространена при дворе киевских князей. На одной из фресок можно увидеть музыканта, исполняющего мелодию на струнном смычковом инструменте наподобие средневекового фиделия (прообраза виолы). На другой фреске запечатлена целая группа музыкантов, играющих на духовных и щипковых инструментах в окружении скоморохов – плясунов и акробатов. Также на фреске сохранилось изображение органа и играющего на нем человека. Древнерусские князья весьма любили музыку во всех ее проявлениях, ценили талантливых исполнителей.

Наверно, неспроста при царе была создана группа певцов, которые именовались «государевыми певчими дьяками». Они получали особенное жалование, зависевшее от того, насколько усердно они прославляли царя (отсюда термин – «славословие») на государевых богослужениях. В этой своеобразной «певческой академии» древнерусской музыки сохранялась преемственность распевщиков.

• вершники,
• путники,
• нижники,

– демественниками назывались певцы-универсалы, умевшие петь на все три голоса.

После ослабления Киева возвышается Владимиро-Суздальское княжество, перенявшее «эстафету» дальнейшего развития древнерусского певческого искусства. Сохранилось в истории имя певца и распевщика Луки. Он был создателем целой школы древнерусских исполнителей. Его учеников летопись именует «луцыной чадью».

Значение периода древнерусской музыки

Музыка Древней Руси – уникальное явление в истории страны и ее культуры:

• Исполнителями древнерусской музыки были созданы оригинальные жанры (колокольный звон, былины, исторические, лирические песни и др.),
• Был расширен и обогащен византийский музыкальный канон , впитавший в себя своеобразие национального характера.
• Церковная музыка стала прообразом профессиональной академической музыки и явилась необходимой для развития культуры Древней Руси в целом.

Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость - поделитесь

Глава II

Музыкальная культура Древней Руси

Самые ранние письменные памятники древнерусского искусства свидетельствуют о высоком уровне развития музыкальной культуры на Руси. Былины новгородско-киевского цикла, «Слово о полку Игореве» - эти замечательные образцы поэтического творчества, тесно связанного с музыкой, - сами дают нам представление, сами рассказывают о древнерусских эпических певцахгуслярах, о музыке княжеских дружин, о народной, в частности о старинной обрядовой песне.

Музыкальное искусство Древнерусского государства, несомненно, имело глубокие истоки, а с другой стороны, - широкие культурные связи.

Некоторые русские народные песни сохраняют следы очень давних времен; так, песни-плачи по умершим, обрядовые свадебные песни, проникнутые поэзией пантеизма, оживляющие и обожествляющие природу, связаны с древнейшими традициями. Быть может, эти песни хранят далекие связи с искусством восточных славян, населявших территорию Руси уже с первых веков н.э., т.е., в некоторой мере отражают быт племен, находившихся на ранней ступени развития, живущих патриархально-родовым строем. Поэтические образцы их нередко связаны еще с языческими представлениями праславян, с их обрядовостью, различными сторонами быта, в частности, с земле-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

дельческими процессами. Поклонение природесолнцу, горам, деревьям, «белу-горючу камню», огню, рекеопределило целый ряд характерных образов в этих песнях, благодаря которым мы ощущаем их древние исторические истоки, хотя сами песни записаны лишь в XIX-

XX веках.

В поэме эпохи «Слова о полку Игореве» (XII век) отражено народное, в своей основе поэтическое обращение Ярославны- «плач» на путивльской стене (к Ветру, к Днепру, к Солнцу). Таков и характерный образ кукушки, в которую она хочет превратиться. Все это, несомненно, связано с русской народной поэтической традицией певческого, музыкального искусства.

Полечу я кукушкой, Говорит, по Дунаю Омочу рукав я бобровый По Каяле-реке, Оботру я князю Раны кровавые

На отверделом теле его...

О ветерветрило! К чему, господине, Веешь насильем? Стрелы поганские

На крылах своих мирных На воинство милого

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

Гонишь- к чему?.. О светлое, Трижды светлое, Солнце!

Тепло и отрадно ты всем! Так к чему ж, господине, На воинство милого Свой луч простираешь Горячий?

Со времени объединения восточных племен вокруг значительных городов-центров (Новгород, Киев, Владимир, Суздаль, Рязань и другие древние города), с переходом от родового строя, племенных союзов к единству, к государственному, начинается собственно история Древней Руси. В ее пределах складывается некое культурное единство и культурное своеобразие. После победы в 882 году Новгородского севера над Киевским югом, Олег сделал Киев столицей единого русского государства. С этого момента можно говорить и об определенном периоде в развитии музыкальной культуры.

Вместе с тем следует учитывать, что искусство Русской земли все еще носило в большей мере обобщенный, недифференцированный характер. Вместе с тем начинается их дифференциациявыделяется, например, эпический жанр как один из самых значительных.

Древняя художественная культура восточных славян была той почвой, на которой возросла культура Киевской Руси. Но это вовсе не

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

значит, что даже в этом раннем историческом периоде древнерусское искусство носило узко местный, провинциальный характер. Музыкальная культура Киевской и Новгородской Руси имела широкие исторические связи. О некоторых из них имеются обширные и точные сведения, например, о связях с Византией, как одним из важнейших христианских центров средневековья. Известно также, что очень рано завязались на Руси культурные связи с южными славянами, в частности с болгарами. Но Древняя Русь имела, несомненно, связи, хотя бы косвенные, и с далекими восточными странамичерез своих восточных соседей. Вероятно, восточный (может быть арабского происхождения) инструментарий очень рано стал известен Древней Руси, а не только Западу Европы.

Новгород рано вступил в культурную связь с зарубежными странами, и прогрессивные влияния Ренессанса ощущаются во многих памятниках его искусства (иконопись, поэзия). ГалицкоВолынское княжество имело наиболее непосредственные связи с Западом. Кроме того, необходимо учитывать, что Русь могла по-своему воспринять наследие античной культуры, благодаря греческим колониям на юге, культурные следы которых хранились долго. Таким образом, искусство древней Руси развивалось на широкой исторической основе.

От времен Новгородско-Киевской Руси остались первые письменные памятники музыкального искусства (богослужебные книги с нотацией), что само по себе уже дает полное основание утверждать о начале собственно исторического периода в развитии русской музы-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

кальной культуры. Сейчас эти ранние нотные записи расшифровываются специалистами, но пока эта нелегкая работа требует еще времени и, мы можем, на сегодняшний день, иметь лишь общее представление о культовой музыке XIXIV веков. Но о музыкальной культуре Киева и Новгорода вообще, о музыке в быту, о музыке ратной, торжественной, о музыке эпоса, о музыке в церкви, о музыкальном инструментарии сохранились подлинные исторические свидетельства- в памятниках поэзии, живописи и летописных сводах.

Судя по многочисленным литературным данным, с давних времен очень большое значение имела на Руси музыка военная . Тяжелая борьба с кочевниками, которую вели княжеские дружины русичей, отстаивая родную землю от их вторжений, требовала особого внимания к ратному делу. Летописи постоянно упоминают о трубачах, о трубах, о бубнах в связи с рассказами о военных походах русских князей. Говорится об этом и в поэме «Слово о полку Игореве». Изображения труб и рогов сохранились также в миниатюрах старинных рукописей. В дружинах стольных князей выдвинулись и такие профессионалы, как певцы-рапсоды, представители эпической поэзии, повествующие о славных подвигах героев, легендарных богатырей, о борьбе за Русь с внешними врагами, степняками (например, с половцами, позже с монгольским нашествием).

Поэтический образ такого певца-Бояна дает вступление к «Слову о полку Игореве»:

Ибо вещий Боян.

Кому хотел песни творить,

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

То носилась мысль его Летущею векшей по дереву, Серым волком по земи, Сизым орлом под облаки; Пел, вспоминая Начальных времен Усобицы.

И пускал тогда он Десять соколов На стаю лебединую:

Досягнет сокол до лебедиТа песнь поет первая...

Но Боян то, Братия,

Он пускал не десять соколов На стаю лебединую:

Он персты свои вещие На живые струны клал,

И струны те сами

Славу Князьям Рокотали.

По всей вероятности, и само «Слово о полку Игореве» исполнялось нараспев певцом-рапсодом под звуки гуслей. Один из стариннейших инструментов на Русигуслиимели заметное сходство с за-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

падно-европейским псалтериумом. Древние гусли делались в форме треугольника или трапеции с закругленными контурами. На деревянную основу натягивались струны, которые перебирались обеими руками исполнителя, в то время как гусли стояли у него на коленях. Повидимому, тогда же, когда возникло «Слово» (XI век), складывался цикл былин, и певцы, подобные Бояну, упомянутому в «Слове» слагали и исполняли их. Это был героический эпос, воплотивший в себя лучшие поэтические представления русичей о храбрых, воинственных подвигах, о силе и мужестве, о выдающемся образе народного героябогатыря. В Эпоху Древней Руси зародились былины об Илье - Муромце, о Добрыне-Никитиче, которые жили в народе и развивались, дополнялись в течение многих веков.

Сами былины содержали рассказы о певцах, гуслярах, о музыке на пирах, на тризнах у князей, особенно у князя Владимира Святославича- «Красного солнышка», который правил Русью в 980-1015 годах.

И споговорил Владимир стольнокиевский: «Ай же ты, Добрынюшка Никитич млад, А бери же ты гусельки яровчаты, Поподерни-ка во струнки золоченые, По уныльному сыграй нам, по умильному, По другой сыграй да по веселому.»

Из музыкальных инструментов былины упоминают, кроме гусель, «златы трубы» и саповочки (дудочки). Летописи также называют гусли, бубны, сопели (духовые). Фрески Софийских соборов в Киеве, Новгороде (XI век) дают наглядное представление о целом ря-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

де инструментов, известных в Древней Руси. Кроме труб, это арфовые, лютневые инструменты, а также старинные флейты и тарелки. По-видимому, очень древние восточные инструментыарфы и лютниполучили на Руси новое развитие благодаря связи Киевской Руси с Востоком. Вообще музыкальная жизнь Киева вовсе не носила изолированного характера. Киевские князья бывали в Византии, и придворная музыка, несомненно, складывалась под влиянием пышной византийской дворцовой культуры. В самом Киеве и Новгороде проживали многочисленные иноземные купцыторговые сношения были очень широкими; естественно при этом, что чужеземные обычаи, песенная культура, инструментарий обогащали русское искусство.

Представителями светского музыкально-поэтического искусства Древней Руси являлись не только певцы-рапсоды, слагатели эпоса, но и скоморохи-певцы, плясуны и актеры, непременные участники различных бытовых празднеств, тесно связанные со всей народной жизнью. Искусство скоморохов поистине многообразно: музыка, поэзия, пляска, акробатика, различные элементы театра сплетались у них воедино. Как жонглеры и другие странствующие актеры (например, шпильманы в средние века в немецкоязычных странах), они являлись своеобразными продолжателями традиций синкретических актеров, так называемых «мимов», на новой исторической почве. Известно, что несколько позже, особенно в Новгороде, скоморохи приобрели чрезвычайно большое влияние и, возможно, завязали культурные связи с западными странствующими музыкантами подобного же типа.

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

Растущее значение в Киеве приобрела культовая музыка, особенно в связи с восприятием и распространением на Руси христианской культуры (с Х века). Именно эта культура, бывшая в то время более прогрессивной в сравнении с языческой, положила начало музыке письменной, что, конечно, сыграло историческую роль на формирование культовой музыки. На Руси непосредственное воздействие оказала Византиядревний влиятельный центр христианской культуры, во многом определивший развитие этой культуры на Западе Европы.

Формы и приемы церковного пения, его ладовая система, наконец, система нотации, уже сложившиеся в византийской практике, несомненно, повлияли на начальное развитие церковной музыки в Киеве. Вероятно, греческие и болгарские певцы, завезенные на Русь, благодаря византийским и западно-славянским связям в эпоху насаждения христианской религии, распространили здесь и самый принцип так называемых «распевов»- характерных мелодий-образцов, установленных в Византии и затем у болгар для разных случаев богослужения. Наконец, способ записи, привившийся здесь и аналогичный невменному на Западе (сами невмы были также восточного происхождения), по своей идее тоже оказался тесно связанным с ранней христианской нотацией вообще. Из него постепенно развились на Руси так называемые знамена или крюки.

Таким образом, культовая музыка Руси приобрела самобытные черты и начала отходить от общего корня мировой христианской культуры. Судя по древнейшим и более поздним письменным памят-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

никам, наибольшее распространение получило здесь так называемое знаменное одноголосное пение, соединяющее в себе речитативнопсалмодийные и собственно мелодические элементы, но не отличающиеся особенной мелизматической сложностью.

Некоторые памятники своеобразной, так называемой кондокарной нотации (сохранившиеся от XI-XVI веков и до сих пор не расшифрованные полностью) свидетельствуют также о том, что наряду со знаменным распевом Древняя Русь знала и мелизматическое, орнаментально развитое церковное пение (с большим растягиванием отдельных слогов), предполагающее существование достаточно высокой певческой культуры.

Эта область музыкального искусствакультовая музыкаудерживалась лишь до тех пор, пока не сложилась светская, профессиональная и письменная музыкальная культура. Это произошло уже на широкой национальной основе только во времена Московской Руси. До этого же времени культовая музыка прошла большой исторический путь, обогащаясь в лучших своих образцах из недр народного искусства, но в общем все же постепенно утрачивая свое прогрессивное историческое значение в руках феодальной церкви.

Тяжелая и героическая борьба Древней Руси с внешними врагами, и более всего против монгольского ига, получили свое отражение в древнейших пластах народных песен. Еще в начале ХХ века народная память хранила песни: «Бой Добрыни и Алеши с татарином», «Мать и дочь в татарском плену» и многие другие.