Основные философские идеи фомы аквинского. Учение фомы аквинского

Фома Аквинский (Аквинат) – один из выдающихся мыслителей средневековой Европы, философ и теолог, доминиканский монах, систематизатор средневековой схоластики и учения Аристотеля.Родился в конце 1225 или начале 1226 года в замке Роккасекка, родовом замке близ Аквино, в Неаполитанском королевстве.

Фома получил прекрасное образование. Сначала в монастыре бенедиктинцев в Монте-Кассино он проходит курс классической школы, давшей ему превосходное знание латинского языка. Затем он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.

В 1244 г. Аквинат принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте-Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Приняв постриг в монахи, он отправляется учиться в Парижский университет, где слушает лекции Альберта Больштедта, прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Следуя за Альбертом, Фома четыре года посещает лекции в Кёльнском университете. Во время занятий он не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах, за что коллеги прозвали его Немым Быком.

По возвращении в Парижский университет Фома последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259 г. Начался наиболее плодотворный период в его жизни. Он выпускает ряд теологических трудов, комментариев к Священному писанию и начинает работу над «Суммой философии».

В 1259 г. папа Урбан IV вызвал его в Рим, так как Святой престол усмотрел в нем человека, который должен был выполнить важную для церкви миссию, а именно дать трактовку «аристотелизма» в духе католицизма. Здесь Фома завершает «Сумму философии», пишет другие научные работы и приступает к написанию главного труда своей жизни «Суммы теологии».

В этот период он ведет полемику против консервативных католических теологов, яростно отстаивая основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.

Во время поездки для участия в созванном папой Григорием Х соборе, проходившем в Лионе, он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274 г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.

В 1323 г., во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых. В 1567 г. он был признан пятым «Учителем церкви», а в 1879 г. специальной энцикликой Папы римского учение Фомы Аквинского объявлено «единственно истинной философией католицизма».

Основные произведения

1. «Сумма философии» (1259-1269).

2. «Сумма теологии» (1273).

3. «О правлении государей».

Основные идеи

Идеи Фомы Аквинского оказали огромное влияние не только на развитие философии и теологической науки, но и на многие другие направления научной мысли. В своих произведениях он объединил в единое целое философию Аристотеля и догматы католической церкви, дал толкование форм государственного устройства, предложил предоставить светской власти существенную автономию, сохраняя в то же время господствующее положение Церкви, провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, высшим из которых является божественный закон.

Основанием правовой теории Фомы Аквинского является нравственная сущность человека. Именно нравственное начало служит источником права. Право, согласно Фоме, – это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Аквинат характеризует справедливость как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое.

Закон определяется им как общее право для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают на пути достижения «небесного блаженства»).

Человеческий закон – это положительный закон, снабженный принудительной санкцией против его нарушений. Совершенные и добродетельные люди могут обходиться и без человеческого закона, для них достаточно и естественного закона, но чтобы обезвредить людей порочных и не поддающихся убеждениям и наставлениям, необходимы страх наказания и принуждение. Человеческим (положительным) законом являются только те человеческие установления, которые соответствуют естественному закону (велениям физической и нравственной природы человека), иначе эти установления – не закон, а лишь искажение закона и отклонение от него. С этим связано отличие справедливого человеческого (позитивного) закона от несправедливого.

Позитивный божественный закон – закон, данный людям в божественном откровении (в Ветхом и Новом завете). Библия учит, какой образ жизни Бог считает для людей правильным.

В трактате «О правлении государей» Фома Аквинский поднимает еще одну очень важную тему: взаимоотношение церковной и светской властей. Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель человеческого общества – вечное блаженство, но для ее достижения усилий правителя недостаточно. Забота об этой высшей цели возлагается на священников, и особенно на наместника Христа на земле – папу, которому все земные правители должны подчиняться, как самому Христу. В решении проблемы соотношения церковной и светской властей Фома Аквинский отходит от концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию.

Он первый проводит четкую границу между верой и знанием. Разум, по его мнению, только дает обоснование непротиворечивости откровения, веры; возражения же против них рассматриваются лишь как вероятные, не вредящие их авторитету. Разум должен быть подчинен вере.

Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».

От Аристотеля Фома Аквинский перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура создания государства аналогична процессу сотворения мира Богом, а деятельность монарха схожа с активностью Бога.

Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной жизни. По мнению Фомы Аквинского, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение власть имущих, исключение из сферы политики ремесленников, земледельцев, солдат и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию. В этом разделении Фома Аквинский также идет вслед за Аристотелем и утверждает, что эти различные категории работников необходимы для государства в силу его природы, которая в его теологической интерпретации оказывается, в конечном счете, реализацией законов Провидения.

Защита интересов папства и устоев феодализма методами Фомы Аквинского порождало определенные трудности. Например, логическое толкование апостольского тезиса «всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и других) на управление государством, то есть позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Фома Аквинский ввел и обосновал три элемента государственной власти:

1) сущность;

2) форма (происхождение);

3) использование.

Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она всегда есть нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Фома Аквинский и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею: «Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное» . Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов Бога, велений Римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Фомы Аквинского, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам Бога и принципам морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, – превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.

Республику Фома Аквинский считал государством, пролагающим путь к тирании, государством, раздираемым борьбой партий и группировок.

Тиранию он отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. «Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно. Поистине всякое множество происходит от одного» . Во-вторых, вследствие исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество.

Пытаясь решить актуальную для того времени проблему разграничения компетенции светской и церковной властей, Фома Аквинский обосновал теорию автономии властей. Светская власть должна управлять только внешними действиями людей, а церковная – их душами. Фома предусматривал пути взаимодействия этих двух властей. В частности, государство должно помогать церкви в борьбе с ересью.

Одним из самых ярких представителей философской схолас­тики был Фома Аквинский (1226-1274), философ, теолог, мо­нах-доминиканец. Основатель учения - томизма, которое пред­ставляет сочетание философии Аристотеля с христианско-католической теологией. Причиной возникновения и развития всего сущего Ф. Аквинский считал Бога. Бог представляет собой чис­тую форму - источник всех форм, благодаря которым материя как потенциальная возможность всех вещей превращается в конк­ретные чувственные вещи.

Всякое сущее, по мнению Ф. Аквинского, состоит из эссенции и экзистенции, сущности и существования. Существование отра­жает индивидуальные характеристики вещей, сущность принадле­жит к роду. У Бога сущность и существование тождественны. Бог абсолютен.

Будучи близок к реалистам, Ф. Аквинский пытался все же примирить реализм и номинализм. Он предлагал различать поня­тия «род» и «вид» в человеческом и божественном уме. Для Бога реальны родовые понятия, идеи. В человеческом же сознании ре­альны вещи. По мнению Аквината, общее присуще самим конк­ретным вещам как их сущностная форма; понятие как идеальный образ конкретных вещей принадлежит лишь божественному разуму.

Фома Аквинский стремился теоретически обосновать служеб­ную роль философии по отношению к теологии. Превосходство теологии он видел в том, что она непосредственно изучает изло­женные в Священном Писании - «истины откровения», тогда как философия имеет дело лишь с чувственными объектами и «исти­нами человеческого разума. И все-таки Фома Аквинский стре­мился примирить веру с разумом; истина одна, и она происходит прежде всего от Бога. Он утверждал, что чувства - это окна души, что разум, питаясь фактами, открывает сверхъестественную, боже­ственную истину.

Фома Аквинский считал, что человек - не человек без тела и без души. Августин Блаженный и Ансельм Кентерберийский, как известно, упускали это из виду; они учили, что лишь одна душа драгоценна и только на время попадает в недостойную внимания телесную оболочку.

Конечно, полагал Фома Аквинский, истину можно достичь и изложить путем логических доказательств, если только этот путь достаточно разумен и долог. Однако, тем не менее нравственные ценности человек постигает только посредством божественного откровения, чудесным образом.

11.Эпоха Возрождения – уникальный период европейской истории. Это кризис феодальных отношений, ранняя стадия и зарождение буржуазных отношений. В Италии раньше всех появился буржуазный строй. В Италии происходит развитие городов (Флоренция, Венеция) из-за приближенности к торговым путям Средиземного моря. Здесь образуется прослойка купцов. К тому же в это время совершались великие открытия и изобретения (самопрялка, верхнебойное водяное колесо). Производство стало механизироваться, поэтому появляется доменное производство. Изобретение огнестрельного оружия свело на нет рыцарство. В Европе появился компас из Китая, книгопечатание. Совершались важнейшие географические открытия Колумба, Васко да Гама, Магеллана. Эти открытия привели к тому, что Италия потеряла свои торговые пути, т.к. открыты новые. Бурно развиваются города Нидерландов, Англии, Франции, Испании. Первая буржуазная революция произошла в Германии, но она была слишком слаба, затем революция прогремела в Нидерландах, эти революции не имели общеевропейского значения. Самая сильная революция произошла в Англии. Это обстоятельство резко изменило мировоззрение народа – это переворот в мировоззрении называется эпохой Возрождения. Само Средневековье в эту эпоху было отвергнуто. Термин «возрождение» не означал реставрацию старого мира, старый мир так или иначе проявлялся в умах людей, но были и значительные изменения. Эпоха Возрождения – переход от Средневековья к философии Нового Времени, основанной на научных открытиях.

Основные черты мировоззрение в эпоху Возрождения: 1. Ориентация на чел-ка – если в центре внимания античной философии – космос (космоцентризм), в средневековой философии – Бог (теоцентризм), то в философии эпохи Возрождения – человек (антропоцентризм). Признается, что основная деятельность чел-ка происходит в этом мире, счастье можно достигнуть на этом свете, а не в загробном. Бог – начало всех вещей, но чел-к – центр мира.2. Общество – результат деятельности людей, и чел-к ничем не ограничен, чел-к может все. Появляется сознание своего таланта, свободомыслие. Эта эпоха породила множество выдающихся личностей. «Эпоха нуждалась в титанах, и она породила их!» - Ф. Энгельс.3. Гуманизм – чел-к – это свободное существо, которое творит самого себя и окружающий мир. Но мы не можем отождествлять гуманизм с атеизмом. Люди в эту эпоху верили в Бога. Получив от Бога свободную волю, чел-к должен сам отвоевывать свое место в окружающем мире. Испорчены мотивы греховности чел-ка, Для философии эпохи Возрождения характерен оптимизм, бесконечная вера в возможности чел-ка.4. Культ творческой деятельности. Если в античном мире всякая творческая деятельность и труд были презрительными, то в эту эпоху был культ творческой деятельности. Чел-к в ходе этой деятельности создает окружающий мир, его красоту и величие и создает самого себя. Появляется идея промотеизма: чел-к – сотворец мира, он – сотрудник, помощник Бога. Происходит реабилитация человеческого тела – это не тяжкие оковы души. Телесная жизнь – самоценна. Процветает культ человеческого тела.

12. Философия Нового времени , кратко говоря, развивалась в сложный период быстрого подъема техники и становления капиталистического общества. Временные рамки – XVII и XVIII века, но иногда в философию этого периода включают и XIX век.

Рассматривая философию Нового времени, кратко изложенную, следует отметить, что в этот период жили самые авторитетные философы, во многом определившие развитие этой науки сегодня.

Великие философы Нового времени
Один из них – Иммануил Кант, которого называют родоначальником немецкой философии. По его мнению, главная задача философии – дать человечеству ответы на четыре основных вопроса: что такое человек, что он должен делать, знать, и на что надеяться.
Френсис Бэкон – создал методологию экспериментального естествознания. Он одним из первых указал на значение опыта в вопросе постижения истины. Философия в понимании Бэкона, должна носить практический характер.
Рене Декарт – отправной точкой исследования считал разум, а опыт для него был лишь инструментом, который должен или подтвердить, или опровергнуть выводы разума. Он первым пришел к идее эволюции живого мира.Два философских направления Нового времени

Великие умы философии XVII и XVIII веков разделились на две группы: рационалистов и эмпиристов.
Рационализм представляли Рене Декарт, Готфрид Лейбниц и Бенедикт Спиноза. Во главу всего они ставили человеческий разум и считали, что только из опыта знание получить невозможно. Они придерживались точки зрения, что разум изначально содержит все необходимые знания и истины. Нужны только логические правила, чтобы извлечь их. Основным методом философии они считали дедукцию. Однако сами рационалисты не могли ответить на вопрос – почему возникают ошибки в познании, если по их утверждению, все знания уже содержаться в уме.

Представителями эмпиризма были Френсис Бэкон, Томас Гоббс и Джон Локк. Для них главный источник познания – это опыт и ощущения человека, а основной метод философии – индуктивный. Надо отметить, что сторонники этих разных направлений философии Нового времени не были в жесткой конфронтации и соглашались со значительной ролью и опыта, и разума в познании.
Кроме основных философских течений того времени, рационализма и эмпиризма, существовал еще агностицизм, который отрицал любую возможность познания мира человеком. Его самый яркий представитель – Дэвид Юм. Он считал, что человек не способен проникнуть в глубь тайн природы и познать ее законы.

Сын Ландальфа, графа Аквинского, святой Фома Аквинский родился около 1225 г. в итальянском городе Роккасекка, в Королевстве Сицилия. Фома был младшим из девяти детей в семье. Несмотря на то, что родители мальчика происходили из рода императоров Фредерика I и Генриха VI, семья принадлежала к низшему сословию дворянства.

Перед рождением сына, святой отшельник предсказал матери мальчика, что ребёнок войдёт в Орден братьев-проповедников и станет большим учёным, достигнув невероятной степени святости.

Следуя традициям того времени, в 5 лет мальчика отправляют в аббатство Монте Кассино, где он учится у монахов-бенедиктинцев.

В монастыре Фома пробудет до 13 лет, а после смена политического климата в стране заставит его вернуться в Неаполь.

Образование

Последующие пять лет Фома проводит в бенедиктинском монастыре, завершая начальное образование. В это время он усердно изучает труды Аристотеля, которые впоследствии станут отправной точкой его собственный философских поисков. Именно в этом монастыре, тесно сотрудничавшем с Неапольским университетом, у Фомы возникает интерес к монашеским орденам с передовыми взглядами, проповедующим жизнь в духовном служении.

Около 1239 г. Фома учится в Неапольском университете. В 1243 г. он втайне вступает в доминиканский орден, а в 1244 г. принимает постриг. Узнав об этом, семья похищает его из монастыря, и целый год держит пленником. Однако от своих взглядов Фома не отказывается и, освободившись в 1245 г., возвращается в доминиканский приют.

С 1245 г. по 1252 г. Фома Аквинский продолжает обучаться у доминиканцев в Неаполе, Париже и Кёльне. Оправдывая пророчество святого отшельника, он становится примерным учеником, хотя, по иронии судьбы, скромность его часто приводит к неверным представлениям о нём как о человеке недалёком.

Теология и философия

Закончив учёбу, Фома Аквинский посвящает жизнь странствиям, философским трудам, преподаванию, публичным речам и проповедям.

Главным предметом средневековой мысли является дилемма о примирении теологии (веры) и философии (разума). Мыслители никак не могут объединить знания, полученные через божественные откровения, с теми сведениями, что получаются естественным путём, с использованием разума и чувств. Согласно «теории двойной правды» Аверроэса, два вида знаний полностью противоречат друг другу. Революционные взгляды Фомы Аквинского состоят в том, что «оба вида знаний, в конечном итоге, исходят от Бога», а потому совместимы друг с другом. И не только совместимы, но и дополняют друг друга: Фома утверждает, что откровение может направлять разум и оберегать его от ошибок, в то время как разум может очищать и освобождать веру от мистицизма. Фома Аквинский идёт дальше, рассуждая о роли веры и разума, как в постижении, так и в доказательстве существовании Бога. Он также всеми силами защищает образ Бога как всемогущей сущности.

Фома, единственный в своём роде, говорит о связи надлежащего социального поведения с Богом. Он верит, что государственные законы, по своей сути, являются естественным продуктом человеческой природы, а потому являются неотъемлемой частью социального благосостояния. Неукоснительно следуя законам, человек может заслужить вечное спасение души после смерти.

Работы

Перу Фомы Аквинского, писателя весьма плодовитого, принадлежит около 60 трудов, от кратких заметок до огромных томов. Рукописи его работ разошлись по библиотекам всей Европы. Философские и богословские труды его затрагивают широкий спектр вопросов, включая комментарии к библейским текстам и рассуждения на тему натуральной философии Аристотеля.

Вскоре после смерти Фомы Аквинского, труды его завоёвывают широкое признание и получают горячую поддержку среди представителей доминиканского ордена. Его “Summa Teologica” («Сумма теологии»), потеснив «Сентенции в четырёх книгах» Петра Ломбардского, становится основным учебником по богословию в университетах, семинариях и школах того времени. Влияние трудов Фомы Аквинского на формирование философской мысли столь велико, что количество написанных к ним комментариев на сегодняшний день составляет не менее 600 работ.

Последние годы и смерть

В июне 1272 г. принимает предложение отправиться в Неаполь, чтобы обучать монахов-доминиканцев в примыкающем к университету монастыре. Он по-прежнему много пишет, но значимости в его трудах становится всё меньше.

Во время празднования Дня св. Николая в 1273 г. Фоме Аквинскому является видение, которое отрешает его от работы.

В январе 1274 г. Фома Аквинский отправляется в паломничество во Францию, на богослужения в честь Второго Лионского собора. Однако по пути его сражает недуг, и он останавливается в цистерцианском монастыре г. Фоссанова в Италии, где и скончается 7 марта 1274 г. В 1323 г. Фома Аквинский был канонизирован папой Иоанном XXII.

Оценка по биографии

Новая функция! Средняя оценка, которую получила эта биография. Показать оценку

Четыре мнемонических правила, пять доказательств того, что Бог есть, задачи теологии, превосходство устной речи над письменной, причины, по которым деятельность доминиканцев имеет смысл, и другие важные открытия, а также факты биографии Сицилийского Быка

Подготовила Светлана Яцык

Святой Фома Аквинский. Фреска Фра Бартоломео. Около 1510-1511 годов Museo di San Marco dell"Angelico, Florence, Italy / Bridgeman Images

1. О происхождении и невыгодном родстве

Фома Аквинский (или Аквинат; 1225-1274) был сыном графа Ландольфо д’Аквино и племянником графа Томмазо д’Ачерра, великого юстициария Сицилийского королевства (то есть первого из королевских советников, ведающего судом и финансами), а также троюродным братом Фридриха II Штауфена. Родство с императором, который, стремясь подчинить своему влиянию всю Италию, постоянно боролся с римскими папами, не могло не сослужить дурную службу молодому богослову — несмотря на открытый и даже демонстративный конфликт Аквината с семьей и на то, что он вступил в верный папству орден доминиканцев. В 1277 году часть тезисов Фомы была осуждена епископом Парижа и церковью — видимо, в основном по политическим причинам. Впоследствии эти тезисы стали общепринятыми.

2. О школьном прозвище

Фома Аквинский отличался высоким ростом, грузностью и неповоротливостью. Считается также, что ему была присуща кротость, чрезмерная даже для монашеского смирения. Во время дискуссий, которые проводил его наставник, теолог и доминиканец Альберт Великий, Фома высказывался редко, и другие студенты посмеивались над ним, называя Сицилийским Быком (хотя родом он был из Неаполя, а не с Сицилии). Альберту Великому приписывается пророческая реплика, якобы произнесенная, чтобы усмирить дразнивших Фому студентов: «Вы называете его быком? Говорю вам, этот бык взревет так громко, что рев его оглушит мир».

Посмертно Аквинат был удостоен множества других, более лестных прозвищ: его называют «ангельским наставником», «всеобщим наставником» и «князем философов».

3. О мнемонических приемах

Ранние биографы Фомы Аквинского утверждают, что он обладал изумительной памятью. Еще в школьные годы он запоминал все, что говорил учитель, а позже, в Кельне, развивал свою память под руководством того же Альберта Великого. Собрание изречений отцов церкви о четырех Евангелиях, подготовленное им для папы Урбана, было составлено из того, что он запомнил, просматривая, но не переписывая рукописи в различных монастырях. Его память, по мнению современников, обладала такой силой и цепкостью, что в ней сохранялось все, что ему доводилось прочитать.

Память для Фомы Аквинского, как и для Альберта Великого, была частью добродетели благоразумия, которую следовало пестовать и развивать. Для этого Фома сформулировал ряд мнемонических правил, которые описал в комментарии к трактату Аристотеля «О памяти и припоминании» и в «Сумме теологии»:

— Способность к запоминанию расположена в «чувствительной» части души и связана с телом. Поэтому «чувственные вещи более доступны человеческому познанию». Знания, не связанные «с какими-либо телесными подобиями», легко забываются. Поэтому следует искать «символы, присущие тем вещам, которые нужно запомнить. Они не должны быть слишком известными, поскольку нас более интересуют непривычные вещи, они более глубоко и четко запечатлеваются в душе. <…> Следуя этому, необходимо придумать подобия и образы» Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae. .

— Память подконтрольна рассудку, поэтому второй мнемонический принцип Фомы — «расположить вещи [в памяти] в определенном порядке, чтобы, припомнив одну какую-то черту, можно было бы легко перейти к следующей».

— Память связана с вниманием, поэтому нужно «испытывать привязанность к тому, что нужно запомнить, ведь то, что сильно запечатлелось в душе, не так легко из нее ускользает».

— И наконец, последнее правило — регулярно размышлять о том, что нужно запомнить.

4. О взаимоотношении теологии и философии

Аквинат выделял три типа мудрости, каждый из которых наделен своим «светом истины»: мудрость Благодати, богословскую мудрость (мудрость откровения, использующую разум) и метафизическую мудрость (мудрость разума, постигающую сущность бытия). Исходя из этого, он полагал, что предметом науки являются «истины разума», а предметом теологии — «истины откровения».

Философия, используя свои рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира. Догматы веры, доказанные с помощью рационализированных философских доводов (например, догмат о бытии Бога), становятся более понятными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

Но многие догматы (например, идея о тварности мира, концепции первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного суда и т. п.) не поддаются рациональному обоснованию, поскольку в них отражены сверхъестественные, чудесные качества Бога. Человеческий разум не способен постичь божественный замысел в полном объеме, поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно. Бог — это удел сверхразумного познания и, следовательно, предмет теологии.

Впрочем, для Фомы между философией и теологией нет противоречия (как нет его и между «истинами разума» и «истинами откровения»), поскольку философия и познание мира приводят человека к истинам веры. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается божественный замысел.

Святой Фома Аквинский. Фреска Фра Бартоломео. 1512 год Museo di San Marco dell"Angelico

5. Об Аристотеле

Альберт Великий, учитель Фомы Аквинского, был автором первого написанного в Западной Европе комментария к «Никомаховой этике» Аристотеля. Именно он ввел в обиход католического богословия сочинения Аристотеля, до того известные на Западе преимущественно в изложении арабского философа Аверроэса. Альберт показал отсутствие противоречий между учением Аристотеля и христианством.

Благодаря этому Фома Аквинский получил возможность христианизировать античную философию, в первую очередь — труды Аристотеля: стремясь к синтезу веры и знания, он дополнил вероучительные догматы и религиозно-философские умозрения христианства социально-теоретической и научной рефлексией, опирающейся на логику и метафизику Аристотеля.

Фома не был единственным богословом, пытавшимся апеллировать к трудам Аристотеля. Это же делал, например, его современник Сигер Брабантский. Однако аристотелизм Сигера считали «аверроистским», сохранившим некоторые идеи, привнесенные в труды Аристотеля его арабскими и иудейскими переводчиками и интерпретаторами. «Христианский аристотелизм» Фомы, опиравшийся на «чистое» учение древнегреческого философа, не противоречащее христианству, победил — а Сигер Брабантский за свои убеждения был предан суду инквизиции и убит.

6. О разговорном жанре

Отвечая на вопрос, почему Христос проповедовал, но не записывал постулаты своего учения, Фома Аквинский заметил: «Христос, обращаясь к сердцам, ставил слово выше писания» Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4. . Этот принцип был вообще популярен в XIII веке: даже система схоластического университетского преподавания строилась на quaestio disputata, дискуссии по заданной проблеме. Большую часть своих произведений Аквинат написал в жанре «суммы» — диалога, состоящего из вопросов и ответов, который казался ему наиболее доступным для студентов-теологов. «Сумма теологии», например, — трактат, написанный им в Риме, Париже и Неаполе между 1265 и 1273 годом, — состоит из глав-артикулов, в заглавие которых вынесен спорный вопрос. К каждому Фома приводит несколько аргументов, дающих разные, порой противоположные ответы, а в конце сообщает контраргументы и правильное, с его точки зрения, решение.

7. Доказательства бытия Божия

В первой части «Суммы теологии» Аквинат обосновывает необходимость теологии как науки со своей целью, предметом и методом исследования. Предметом ее он полагает первопричину и предельную цель всего сущего, то есть Бога. Именно поэтому трактат начинается с пяти доказательств бытия Божия. Именно благодаря им в первую очередь известна «Сумма теологии», несмотря на то, что из 3 500 листов, которые занимает этот трактат, существованию Бога посвящены всего полтора.

Первое доказательство бытия Божия опирается на аристотелевское понимание движения. Фома утверждает, что «все, что движется, должно быть движимо чем-то иным» Здесь и далее: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit. . Попытка представить себе ряд объектов, каждый из которых заставляет двигаться предыдущий, но и сам при этом приводим в движение следующим, уводит в бесконечность. Попытка это вообразить неизбежно должна привести нас к пониманию того, что был некий перводвигатель, «который не движим ничем, а под ним все разумеют Бога».

Второе доказательство немного напоминает первое и также опирается на Аристотеля, в этот раз — на его учение о четырех причинах. По Аристотелю, у всего сущего должна быть действующая (или порождающая) причина, то, с чего начинается существование вещи. Поскольку ничто не может произвести самое себя, должна быть некая первопричина, начало всех начал. Это и есть Бог.

Третье доказательство бытия Божия — доказательство «от необходимости и случайности». Фома поясняет, что среди сущностей есть такие, которые могут как быть, так и не быть, то есть их существование случайно. Есть и необходимые сущности. «Но все необходимое либо имеет причину своей необходимости в чем-либо еще, либо нет. Однако невозможно, чтобы [ряд] необходимых [сущих], имеющих причину своей необходимости [в чем-то еще], уходил в бесконечность». Следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность может быть только Богом.

Четвертое доказательство «исходит из степеней [совершенств], обнаруживаемых в вещах. Среди вещей обнаруживаются более и менее благие, истинные, благородные и так далее». Однако о степени благости, истинности и благородства можно судить только в сравнении с чем-то «наиболее истинным, наилучшим и благороднейшим». Этими свойствами обладает Бог.

В пятом доказательстве Аквинат вновь опирается на учение Аристотеля о причинах. Исходя из аристотелевского определения целесообразности, Фома констатирует, что все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но намеренно». Поскольку сами предметы «лишены разумения», следовательно, «существует нечто мыслящее, которым все природные вещи направляются к [своей] цели. И таковое мы называем Богом».

8. Об общественном строе

Вслед за Аристотелем, развивавшим эти вопросы в «Политике», Фома Аквинский размышлял о природе и характере единоличной власти правителя. Он сопоставлял царскую власть с другими формами правления и, в соответствии с традициями христианской политической мысли, однозначно высказывался в пользу монархии. С его точки зрения, монархия — самая справедливая форма правления, безусловно превосходящая аристократию (власть лучших) и политию (власть большинства в интересах общего блага).

Самым надежным видом монархии Фома считал выборную, а не наследственную, поскольку выборность способна предотвратить превращение правителя в тирана. Теолог полагал, что некое множество людей (вероятно, он имел в виду епископов и часть светской знати, участвующих в избрании светских государей, в первую очередь императора Священной Римской империи и папы римского) должно иметь законную возможность не только наделять короля властью над собой, но и лишать его этой власти, если она начнет приобретать черты тирании. С точки зрения Фомы Аквинского, это «множество» должно иметь право лишить правителя власти, даже если оно «ранее подчинило себя ему навечно», потому что дурной правитель «выходит за пределы» своей должности, тем самым нарушая условия первоначального договора. Эта мысль Фомы Аквинского впоследствии легла в основу концепции «общественного договора», очень значимой в Новое время.

Еще один способ борьбы с тиранией, который предложил Аквинат, позволяет понять, на чьей стороне он был в конфликте между империей и папством: против бесчинств тирана, полагал он, может помочь вмешательство кого-то, стоящего выше этого правителя, — что легко могло истолковываться современниками как одобрение вмешательства папы в дела «плохих» светских правителей.

9. Об индульгенциях

Фома Аквинский разрешил ряд сомнений, связанных с практикой дарования (и покупки) индульгенций. Он разделял концепцию «сокровищницы церкви» — некоего «избыточного» запаса добродетелей, пополняемого Иисусом Христом, Девой Марией и святыми, из которого могут черпать остальные христиане. Этой «сокровищницей» может распоряжаться папа римский, выпуская особые, юридические по своей природе акты — индульгенции. Индульгенции действуют только потому, что святость одних членов христианского сообщества перевешивает греховность других.

10. О доминиканской миссии и проповедничестве

Хотя доминиканский орден был основан святым Домиником в 1214 году, еще до рождения Аквината, именно Фома сформулировал положения, ставшие обоснованием их деятельности. В «Сумме против язычников» теолог писал, что путь к спасению открыт для каждого, а роль миссионера заключается в том, чтобы дать конкретному человеку необходимое для его спасения знание. Спастись может даже дикий язычник (чья душа стремится к благу), если миссионеру удастся донести до него спасительную божественную правду.