Breve descripción de la cultura artística de los tiempos modernos. Cultura de los tiempos modernos: problemas de periodización, características, rasgos distintivos.

El Renacimiento y la Reforma convergen en un punto muy importante: en el deseo de liberar a una persona de autoridades externas, dándole el derecho a elegir libremente, a su propia discreción, una forma de vida. Inicialmente estamos hablando, por supuesto, de elección religiosa, pero la naturaleza del protestantismo empuja inexorablemente a ampliar el campo de esta elección, que es lo que está sucediendo en la cultura de la Nueva Era.

Periodización:

El siglo XVII es el comienzo de las bases de la cultura europea moderna, que se desarrolló sobre la base de los procesos que tuvieron lugar en el Renacimiento y la Reforma.

El siglo XVIII, el siglo de la Ilustración, es la etapa más brillante y representativa de la Nueva Era. El siglo está impregnado del patetismo de la novedad: se siente como un destructor de viejos estereotipos y un constructor de una nueva cultura libre.

El siglo XIX, el siglo burgués, en esencia ya está profundizando las tendencias de desarrollo sociocultural que surgieron durante la Ilustración.

Principales tendencias en el desarrollo de la cultura moderna.

La tendencia dominante de la época es racionalismo. El Nuevo Tiempo arraiga la fe en los principios racionales del mundo circundante y la naturaleza humana. No es la tradición religiosa, sino la razón la que comienza a ser considerada como una autoridad indiscutible. Al mismo tiempo, la razón se convierte en una herramienta para transformar la naturaleza, la sociedad humana y el hombre mismo.

En la cultura existe el deseo de liberarnos de todo tipo de prejuicios: religiosos, filosóficos, científicos, morales, etc. Un fenómeno esencial de la Nueva Era y uno de los medios de liberación de los prejuicios es la ciencia. Crecimiento rápido el conocimiento científico– la formación de una imagen científica del mundo conduce al hecho de que la ciencia comienza a desempeñar un papel dominante en la cultura ( cientificismo ). Existe una convergencia de la ciencia y la creatividad técnica, cuyo resultado es el surgimiento. cultura popular. En los siglos XVIII y XIX, se produjo una revolución industrial en Europa: la transición de la tecnología manual a la tecnología mecánica, que comenzó con la invención de la máquina de vapor por J. Watt. Todo esto conduce a la formación de una sociedad de tipo industrial. El progreso técnico y la modernización del mundo se están convirtiendo en parte integral de la cultura moderna.

El hombre en la cultura de los tiempos modernos.

El hombre en la cultura de los tiempos modernos se opone a la naturaleza. Su tarea es conocer, dominar y beneficiarse de la naturaleza. "La naturaleza no es un templo, sino un taller". Con la difusión de la idea de un sujeto activo que tiene poder sobre la naturaleza, las ideas sobre el tiempo cambian radicalmente. La comprensión lineal del tiempo se va liberando poco a poco de fundamentos religiosos y mitológicos y comienza a fragmentarse en función de las necesidades económicas (precisión, puntualidad). El tiempo adquiere un equivalente monetario (“El tiempo es dinero”). Además, la fe en el progreso se convierte en expresión de la nueva percepción del tiempo. El mundo se da cada vez menos por sentado. Se forma la idea de que el mundo, social y natural, puede mejorarse sobre la base de los principios de la razón. El progreso es el movimiento hacia un estado mejor mediante la difusión de ideas verdaderas que eliminan gradualmente los misterios y maravillas del mundo, penetrándolo con la luz de la razón. Como resultado del progreso tecnológico, el universo parece haberse estrechado y expandido simultáneamente, y el espacio se está volviendo aún más fraccionario. El mundo se está uniendo en un todo único: natural basado en leyes de la naturaleza, social basado en la exploración del espacio terrestre. Surgen condiciones previas para globalización .

Otra tendencia importante en la cultura es secularización– exención de ideas religiosas a favor de los racionales y científicos. En los tiempos modernos emerge la moralidad secular. El resultado de la secularización de la moralidad puede considerarse un sistema de “egoísmo razonable”: si una persona actúa virtuosamente no por Dios y la vida futura, sino por su propio beneficio.

El concepto de Dios se inclina cada vez más hacia deísmo - la idea según la cual Dios creó el mundo según ciertas leyes, pero ya no participa en los asuntos del mundo y del hombre. Formación modelo mecanicista del mundo (I. Newton). El mundo es como un mecanismo, un coche, un reloj. Dios es como un mecánico celestial que creó una máquina (el mundo) según ciertas leyes.

En el ámbito social hay una transición de una sociedad corporativa a una sociedad de individuos. Comenzaron a aparecer Estados de derecho, que ejercían el Estado de derecho y la supremacía de la sociedad sobre el Estado. Surgen nuevas teorías políticas Un nuevo look sobre el surgimiento y funciones del estado: el estado es el resultado de un acuerdo celebrado entre ciudadanos. Aparición liberalismo , cuya premisa principal es la igualdad original de todas las personas y el valor incondicional de la libertad. El ideal de un Estado de derecho que no interfiere en la vida privada de una persona y protege sus “derechos inalienables” (a la vida, la libertad y la propiedad). surge una idea tolerancia como la idea de tolerancia y consenso entre en diferentes partes sociedad .

La persona es entendida como un sujeto pensante y racional en todos los ámbitos de la vida. “Pienso, luego existo” (R. Descartes). La principal justificación del comportamiento moral en los tiempos modernos es ésta: las leyes morales son universales, porque razonable. La naturaleza humana es similar al orden racional de la naturaleza, y aunque inicialmente la mente humana es una tabula rasa, una pizarra en blanco, basándose en habilidades innatas y experiencia sensorial, el hombre es capaz de mejorar ilimitadamente para sí mismo y para la sociedad. Y es la razón la que prueba la necesidad de ciertas estándares morales

y muestra la forma más confiable de realizar el deseo humano de bien. La gente actúa mal porque no sabe actuar bien. Por tanto, la educación moral, es decir, la desacreditación de los prejuicios morales, pasó a ser considerada garantía de educación moral y de progreso.

Las características más generales de la cultura moderna: creencia en los principios racionales del mundo circundante y la naturaleza humana; considerar la razón como herramienta de transformación de la naturaleza, de la sociedad humana y del hombre mismo; el surgimiento de un sujeto activo que siente su libertad e independencia.

La diversidad de fenómenos culturales de la Nueva Era hace que esta era sea significativamente cercana a nuestro tiempo. Mucho de nuestra cultura actual, de nuestras ideas y valores permanece de la era del Nuevo Tiempo: el valor del conocimiento científico, el valor de la libertad civil y creativa de la persona humana, etc. Al mismo tiempo, en la cultura del Nuevo Tiempo se pueden buscar los orígenes de muchos de los problemas que enfrenta la sociedad moderna: problemas ecológicos, decepción en la mente.

Nuevo tiempo- desde el siglo XVII hasta principios del siglo XX - esta es una era histórica durante la cual la cultura países de Europa occidental adquirió esa forma desarrollada que distinguía a Europa del resto del mundo y a la que normalmente se refiere cuando se habla de la cultura europea en su conjunto como un tipo especial de cultura. En épocas anteriores, la cultura de Europa aún no era "europea" en este sentido, pero en nuestro tiempo ha dejado de ser específicamente "europea", es decir, un mundo sociocultural especial que une a los países de Europa en contraste con todos los demás.

Los contornos de la cultura europea moderna comenzaron a emerger en el siglo XVII. La Reforma, que comenzó durante el Renacimiento, era ya el embrión de un nuevo tipo de cultura. Allanó el camino para repensar los dogmas del cristianismo. El protestantismo, por el hecho mismo de su existencia, estableció la posibilidad diferentes interpretaciones Sagrada Escritura. A pesar de la feroz resistencia de la Iglesia y la represión contra los apóstatas de la “verdadera fe” (fuegos de la Inquisición, Noche de San Bartolomé), que permaneció durante varios siglos en Europa Oriental El monopolio del papado sobre la mediación en la comunicación humana con Dios se derrumbó. La atmósfera espiritual en la sociedad ha cambiado. La revolución inglesa en el siglo XVII y luego la revolución francesa en el siglo XVIII son los hitos que marcaron la ofensiva nueva era en la historia de Europa y la formación de una nueva cultura europea.

En la lucha contra la iglesia se sentaron las bases de las ciencias naturales científicas. Galileo fue el primero en llamar la atención sobre el desarrollo de la metodología científica. Se le ocurrió la idea de que la ciencia debería basarse en observaciones y experimentos y utilizar un lenguaje matemático. Fue sobre la base de esta metodología que Newton (que, por cierto, nació en el año de la muerte de Galileo, 1642) creó la mecánica clásica. Pensadores destacados del siglo XVII. - Bacon, Hobbes, Descartes, Spinoza, Leibniz y otros - liberaron la filosofía del escolasticismo y volvieron su rostro hacia la ciencia. Para ellos, la base del conocimiento filosófico no era la fe ciega, sino la razón, basada en la lógica y los hechos. En lugar de partir de las verdades de fe como axiomas predeterminados, comenzaron a considerarlas como consecuencias que se derivan (¡o no se derivan!) de los sistemas filosóficos que crearon. Poco a poco, el pensamiento social se independizó cada vez más de la religión. Habiendo preservado para siempre sus raíces cristianas, sus valores e ideales cristianos, la cultura europea con el tiempo ha nutrido el espíritu del liberalismo e incluso, curiosamente, del ateísmo. religión cristiana permaneció el factor más importante vida espiritual de la sociedad, pero primero llegó a su fin su dominio indiviso sobre toda la cultura. La cultura europea se ha convertido en una cultura secular. La religión existe en él como una de sus áreas, interactuando de diversas maneras con otras áreas, pero sin dominarlas a todas.

Otra característica de la cultura moderna se remonta al siglo XVII: su multilingüismo y multilingüismo. El latín medieval cedió idiomas nacionales, y esto, por un lado, enriqueció la cultura europea con tradiciones y experiencia. arte popular y, por otra parte, hizo que los logros culturales fueran más accesibles a los pueblos de Europa. Comenzó el surgimiento de las culturas nacionales, que se convirtieron en la base para el desarrollo de una cultura paneuropea, unida en su diversidad. Los pintores Rubens, Rembrandt, Velázquez, Poussin, los dramaturgos Lope de Vega, Moliere, el compositor Gluck, el "padre de la nueva pedagogía" Jan Comenius: la obra de cada uno de estos genios del siglo XVII. a nivel nacional y al mismo tiempo constituye el patrimonio de la cultura europea en su conjunto. En los países europeos están surgiendo escuelas de arte y movimientos literarios originales, en los que dos grandes encuentran expresión de diferentes maneras. estilo artístico en el arte europeo de esa época: el barroco y el clasicismo. Así como el florecimiento de la cultura antigua se basó en la diversidad vida cultural en las ciudades-estado griegas, el florecimiento de la cultura europea fue el resultado del intercambio entre los logros culturales de los estados europeos. El contacto y la interacción de las culturas es una de las condiciones decisivas para el progreso cultural, que ha llevado a Europa en los tiempos modernos a una posición de liderazgo en el mundo.

El siglo XVIII, que pasó a la historia como el Siglo de las Luces, determinó las principales tendencias que moldearon la aparición de la cultura europea en los tiempos modernos. En este momento comenzó la industrialización de la producción social y continuó a un ritmo creciente en los siglos siguientes. La cultura técnica de la sociedad está alcanzando un nuevo nivel cualitativo. Las ciudades están creciendo, el espíritu empresarial se está desarrollando y la sociedad de clases feudal está siendo reemplazada por una sociedad capitalista. Esto cambia radicalmente no sólo la base material de la cultura, sino también todo su contenido. La cultura de los tiempos modernos vuelve su rostro no tanto hacia el cielo y Dios, sino hacia la tierra, la sociedad y el hombre. Ella comprende los cambios sociales en curso y las perspectivas de futuro, creando requisitos espirituales para un mayor desarrollo de la sociedad. Un lugar importante en él lo ocupan los problemas relacionados con la justificación de los derechos económicos, políticos, legales, principios morales vida publica, con la búsqueda de formas más avanzadas de su organización (ideas de economía política inglesa, socialismo utópico). En el arte aparecen el sentimentalismo y el romanticismo, estilos que expresan diferentes reacciones de las personas ante las nuevas condiciones de la vida social.

La cultura europea está imbuida del espíritu de eficiencia, practicidad y utilitarismo que nace del espíritu empresarial burgués. Los ideales protestantes de la responsabilidad personal de una persona ante Dios y las personas por el cumplimiento de sus deberes terrenales son útiles aquí. Contribuyen a la formación de una actitud concienzuda hacia el trabajo, la familia y la propiedad, sin las cuales el desarrollo del capitalismo sería impensable. El dinamismo, la actividad y la orientación a la obtención de beneficios se convierten, si no en su totalidad, en normas de comportamiento humano más o menos justificadas por la cultura. Al mismo tiempo, en la cultura europea se afirma la idea de la naturaleza como un ámbito de actividad humana transformadora, se está desarrollando un sentido de dominio sobre la naturaleza y una actitud de consumo hacia ella.

La autoridad del conocimiento obtenido por la ciencia y la filosofía está alcanzando niveles sin precedentes, lo que en gran medida también está relacionado con la preparación y realización de las transformaciones sociales y políticas de la sociedad. El desarrollo del conocimiento y el crecimiento de la educación se consideran la fuerza impulsora del progreso social.

El prestigio de la filosofía aumenta especialmente en esta época, muy elevado por genios como Berkeley y Hume en Inglaterra, Voltaire, Rousseau, Holbach, Diderot en Francia, Kant, Fichte, Goethe en Alemania. Poseían las ideas que formaron la base de la filosofía clásica europea. Los científicos y filósofos se convierten y siguen siendo a lo largo de la era moderna “maestros del pensamiento” en la sociedad. La cultura europea en su conjunto está adquiriendo un carácter predominantemente racionalista, que la distingue claramente de la cultura medieval, donde prevalecieron los estados de ánimo místicos.

En el siglo XIX, la cultura europea de la Nueva Era entró en una época de madurez. En la mayoría de los países europeos se está estableciendo un sistema económico capitalista con sus formas características de relaciones económicas y políticas. La producción de maquinaria a gran escala está creciendo, lo que requiere ingenieros y trabajadores calificados. La sociedad es consciente de la necesidad de hacer la educación más accesible al público en general. Una red de escuelas y profesionales. Instituciones educacionales, el número de estudiantes en universidades e institutos está aumentando. El nivel educativo y cultural general de las masas está aumentando rápidamente. La alfabetización se convierte en una norma cultural común.
El ritmo del progreso tecnológico se está acelerando. Se están produciendo cambios grandiosos en la minería, la metalurgia y la fabricación de máquinas herramienta. Mecanización de trabajos de construcción, aplicación. estructuras metalicas y nuevos materiales (cemento, hormigón) permiten dar una escala sin precedentes a la construcción urbana. El uso de electricidad para la iluminación, la transmisión de energía a largas distancias y el suministro energético de la producción se están volviendo habituales. Aparecen barcos de vapor vias ferreas, fotografía, fonógrafo, máquina de escribir, telégrafo, teléfono y, a finales de siglo, automóviles, cine, radiocomunicaciones. Los nuevos medios de transporte y comunicación, almacenamiento y transmisión de información cambian fundamentalmente las condiciones de comunicación de las personas.

La ciencia del siglo XIX actúa como un sistema clásico de conocimiento, cuyas ideas y principios básicos se consideran verdades definitivamente establecidas e inquebrantables. La base de este sistema son las matemáticas y la mecánica. Las ciencias naturales están logrando un gran éxito. Termodinámica, teoría de la electricidad, física estadística, electrodinámica, teoría de valencia, tabla periódica elementos y otras teorías fundamentales de las ciencias naturales. En biología surge la teoría celular y la teoría de la evolución. Aparece la psicología experimental. trabajos generales en historia general, historia del arte, historia de la filosofía. Pensadores como Hegel, Comte, Spencer están intentando construir sistemas filosóficos que reúnan toda la cantidad de conocimiento acumulado por la humanidad. EN conciencia pública Existe la creencia de que la imagen que la ciencia tiene del mundo es bosquejo general Ya se ha establecido con bastante claridad, y el mayor desarrollo del conocimiento científico sólo debería aclarar los contornos de este cuadro y revelar los “puntos en blanco” que quedan en él.

EN ficción El realismo se convierte en una de las direcciones principales. El género de la novela tiene éxito entre el público, lo que le permite dar una imagen amplia y multifacética de la realidad (Balzac, Zola, Dickens, etc.). EN Bellas Artes Los temas religiosos pasan a un segundo plano. Pinturas romántico-heroicas (Delacroix, Géricault), retratos y paisajes realistas, escenas de vida popular, género cotidiano, gráfica satírica, temas históricos (Goya, Ingres, Constable, Turner, Corot, Millet, Courbet, Daumier, Menzel, etc.).

Sin embargo, ya a mediados del siglo XIX, en el contexto de perspectivas aparentemente agradables de progreso socioeconómico, técnico y científico, aparecieron signos de una crisis inminente en la cultura europea. Se publican obras filosóficas imbuidas del espíritu de irracionalismo y mentalidad pesimista (Schopenhauer, Kierkegaard). Se está desarrollando una crítica de la sociedad burguesa.

Decepción en los ideales, pérdida de la fe en la perseverancia. valores de vida, la pérdida de pautas estéticas sociales y morales de importancia universal es cada vez más evidente en el arte europeo del último tercio del siglo XX. Florece la pintura de salón, que deleita la vista con la belleza y sofisticación de los paisajes decorativos y las “Venusas” desnudas. Surge el primitivismo, que imita el arte primitivo y la creatividad de los niños, intentando por los medios más simples transmitir la frescura y nitidez de la percepción artística del mundo. El deseo de capturar un momento, una impresión visual fugaz generada por estados y fenómenos transitorios. ambiente, plasmado en la pintura impresionista Actitud negativa al mundo de los valores burgueses obliga a muchos escritores a adentrarse en una descripción neorromántica del exotismo de países lejanos o del pasado lejano de los viajes y las aventuras, cuyos héroes son personalidades brillantes y fuertes (Dumas, Breg Hart, Stevenson , Conrad) En todas sus formas creatividad artística El simbolismo se volverá popular, llenando los fenómenos representados con un significado místico secreto (por ejemplo, el famoso cuadro de Böcklin "La isla de los muertos"). Desde la década de 1880 se puso de moda el término “Decadencia” (así se llamaba la revista francesa que comenzó a publicarse durante estas odas). Los decadentes hablaron sobre el ocaso de la cultura, el declive de la moral, la degradación del arte, la impotencia del hombre frente a las fuerzas oscuras y fatales que controlan su destino. La decadencia comenzó a entenderse como un estado de ánimo de fatiga, pesimismo, desesperación, un sentimiento de colapso inminente y decadencia de la cultura que se estaba extendiendo en la sociedad.

siglo 17

Cultura del siglo XVII. Este siglo marca el comienzo de una cultura moderna que continúa hasta nuestros días. En este momento se formularon sus principales postulados y axiomas. Este es el siglo de la ciencia y la filosofía. A mediados del siglo XVII terminaron las guerras religiosas y los principales educación política Se convirtieron en grandes estados nacionales con una forma de gobierno absolutista. Nació una Europa nueva y fuerte.

El mundo ahora parece unido y homogéneo. Las principales coordenadas de una persona son el tiempo y el espacio. Y su posición aquí depende sólo de su fuerza e inteligencia. Por tanto, el hombre se propuso el objetivo de dominar la naturaleza. Para simplificar esta tarea, todo lo complejo se reduce a simple. El hombre parece indivisible, es decir, un individuo, y la naturaleza es una especie de autómata, y para comprenderla basta con desmontarla en sus componentes. El análisis se ha convertido en el principal método de la ciencia.

En el siglo XVII, la ciencia realmente avanzó. Fueron hechos mayores descubrimientos en las ciencias naturales. Aparece la ciencia experimental, intensificando drásticamente todas las investigaciones. La ciencia se vuelve universal, todo se convierte en objeto de su conocimiento. Simplemente no se puede dar nada por sentado. La razón se convierte en el principal criterio de la verdad. Formado Nuevo método obtener la verdad - racionalista. Su fundador, y por tanto el “padre de la ciencia y la filosofía” de la Nueva Era, es el filósofo, matemático y físico francés René Descartes, más conocido por los estudiantes por sus coordenadas cartesianas. Al crear el “método racionalista”, Descartes buscó dotar a la mente humana de criterios precisos de verdad. En la Edad Media, sólo Dios tenía la prerrogativa de la verdad. Ahora que el hombre mismo ha comenzado a determinar su vida, existe el peligro de relativización de la verdad, de su relatividad. Por tanto, según Descartes, el método racionalista debería haberse convertido en una nueva base para la verdad del conocimiento. La tragedia de este gran científico es que se dio cuenta de la imposibilidad de crear un método tan absoluto y ya en ese momento vio los problemas que enfrentaría la humanidad en el futuro. Una persona que ha perdido el apoyo de Dios y no ha obtenido nada a cambio se ha convertido en un juguete en manos de diversas fuerzas que luchan por el dominio económico, político y espiritual. Además de Descartes, mencionaremos, por supuesto, a Francis Bacon, John Locke, Isaac Newton, Blaise Pascal.

Si hablamos del arte del siglo XVII, aquí veremos la formación de dos grandes estilos paneuropeos: el clasicismo y el barroco. El primero fue una expresión estética de las ideas del absolutismo y recibió su principal desarrollo en Francia. Su objetivo artístico es transformar la realidad a través del prisma del ideal estético clasicista, construido sobre bases racionales. Los principios básicos del clasicismo son los siguientes: carácter socialmente significativo, monumentalidad, imitación del ideal antiguo, moralización, normatividad (manifestada en el sistema de tres unidades y la jerarquía de géneros). El arquetipo del clasicismo se puede llamar "cristal". Figuras del clasicismo: el poeta Nicolas Boileau, los dramaturgos Pierre Corneille, Jean Racine, el comediante Jean-Baptiste Moliere, el artista Nicolas Poussin. El barroco actúa como la antítesis del arte clasicista. Se caracteriza por el movimiento de grandes masas de materia, pasión, impulso y patetismo. El arquetipo barroco puede denominarse “grano que brota”. Entre los representantes destacamos al escultor Lorenzo Bernini y al artista Peter Paul Rubens. También existió el llamado movimiento realista, que se desarrolló principalmente en Holanda, el primer país burgués. Aquí vemos pinturas de cámara íntimas sobre temas cotidianos, que encontraron expresión en la obra de los “pequeños holandeses”. Otro polo del arte realista holandés es la obra del gran Rembrandt van Rijn, que abrió nuevos horizontes para toda la pintura europea.

siglo 18

Siglo XVIII. Curiosamente, el siglo XVIII ya era un siglo de fatiga por el progreso, cuando surgieron las primeras dudas sobre la exactitud de la dirección elegida. La literatura, el arte y la política se están desarrollando. En lugar de los ideales abstractos del hombre del Renacimiento, e incluso del siglo XVII, este siglo finalmente comprende que el hombre está vivo, tiene pasiones, quiere detalles, anhela el misterio y la irracionalidad. Esto es precisamente lo que se asocia con el surgimiento de la masonería.

Sin embargo, al principal fenómeno del siglo XVIII lo llamaremos Ilustración. Si los líderes del siglo pasado todavía aprendían por sí solos, ahora la parte pensante de la sociedad se ha dado cuenta de que es hora de educar a la gente. Y los medios más poderosos en aquella época para los fines de la Ilustración eran la literatura y el teatro. Las ideas centrales de los ilustradores son las siguientes: crítica a la sociedad feudal y al “oscurantismo” eclesiástico, conciencia del papel fundamental del conocimiento, la crianza y la educación, el materialismo, el optimismo histórico, la comprensión del hombre como una “tabula rasa” (“pizarra en blanco”) ”) en el que se puede escribir todo lo razonable y, por supuesto, la idea de progreso del hombre y de la humanidad. Era importante darse cuenta de la posibilidad de la existencia de diferentes visiones del mundo, la filosofía, el arte, la moral, etc. La cultura del siglo XVIII, como la anterior, sigue basándose en talentos. Aquí nombraremos los nombres de Voltaire, Denis Diderot, Jean-Jacques Rousseau. Por cierto, fueron Rousseau y Voltaire quienes mostraron los dos caminos que tomó la civilización occidental. Voltaire esbozó las ideas de la democracia burguesa y el desarrollo de las ideas de Rousseau, paradójicamente, condujo a todos los excesos del nacionalismo.

Una característica especial del siglo XVIII fue la proliferación de salones seculares, donde nació el gran arte de la comunicación entre personas, donde a menudo chocaban en discusiones personas muy talentosas con diferentes visiones del mundo. Una idea brillante que apareció en estos salones voló por todo el país en una semana.

El estéticamente bello siglo XVIII, el siglo de las “fiestas galantes” del arte rococó, terminó en una grandiosa tragedia. revolución Francesa. Tal vez, razón principal El comienzo de la revolución se puede llamar una demarcación profunda entre dos culturas: "alta" y "baja", aristocrática y burguesa. Literal y figurativamente hablaban diferentes idiomas. En general, no hay nada extraño en el hecho mismo de la revolución burguesa que ya ha tenido lugar en los Países Bajos y en Inglaterra. Pero aun así, la Revolución Francesa se diferencia de ellos en dos aspectos importantes. En primer lugar, generó esperanzas hasta entonces sin precedentes de progreso social, apoyado por las ideas de los ilustradores franceses. Y, en segundo lugar, convirtió a Francia en el primer Estado totalitario del mundo. Recordemos que esta revolución se ahogó en sangre, haciendo de su propio pueblo su enemigo. Lo importante para la cultura de los tiempos modernos es que el experimento social iniciado en Francia resultó inacabado. En el siglo XX, muchos estados siguieron el camino del totalitarismo: Italia, España, Alemania, Rusia... Aunque la propia Francia no volvió a cometer tales errores.

Siglo 19

El resultado cultural del siglo XVIII se resumió en las batallas victoriosas contra Napoleón y la posterior conclusión de la Triple Alianza de los países victoriosos en 1815. Napoleón fue enviado a Santa Elena. Europa está entrando en el siglo XIX burgués, uno de los más tranquilos de su historia. Esta es la era de la estabilización de la sociedad burguesa, la formación de las democracias burguesas. Aparece una sociedad burguesa estable, la llamada clase media. Ésta es la época de la cultura burguesa ya demasiado madura.

El siglo XIX se caracteriza por el poderoso desarrollo de las fuerzas productivas y la unificación definitiva de la ciencia y la tecnología. De hecho, aquí es donde se origina el progreso científico y tecnológico. La ciencia se convierte en la base de la metodología del pensamiento, el sistema educativo, la visión del mundo, del hombre y de la sociedad. Cualquier sistema filosófico se construye como una ciencia. Karl Marx, desarrollando ideas comunistas, las creó como una ciencia: el comunismo científico. El desarrollo de la ciencia en el siglo XIX llegó al punto en que los valores y metas morales en realidad vida humana se convirtieron en elementos disuasorios y fueron abandonados. ahora antes el conocimiento científico Se extendía un mundo infinito y absolutamente cognoscible.

Hay una sustitución gradual de la cultura “personal” por la cultura “de masas”. La exigencia de “ser como todos los demás” se vuelve muy importante. Además, la “persona de masas” bien puede ser Persona talentosa, en el sentido que define N.A. Berdyaev, es decir, capaz de crear valores culturales, encajando orgánicamente en ellos. Pero lo que lo hace masivo es la sociedad a la que se somete, la unidad con la que “calienta su alma”. La persona de masas se siente sola fuera de su cultura. Poco a poco deja de separarse de cierta grupo social, al que pertenece y cuyos valores considera propios. En realidad, la masa es un fenómeno bastante antiguo, pero siempre ha sido pasivo, siglos XIX comenzó ponemos a la masa en primer plano, y ya en el siglo XX la masa se convierte no sólo en un miembro activo del proceso sociocultural, sino agresivamente activo, como lo señala el pensador de nuestro siglo José Ortega y Gasset en su ensayo “La revuelta de las masas."

El siglo XIX se caracteriza por una multiplicidad de movimientos filosóficos, la mayoría de los cuales surgieron de las profundidades de la propia cultura burguesa, que dieron lugar a sus propias críticas. los mejores representantes El mundo burgués se dio cuenta de la necesidad de un cambio radical en la situación sociocultural general. Otra pregunta: ¿qué cambio?

El movimiento filosófico que abrió el camino hacia nuevas direcciones en el desarrollo del pensamiento humano fue el alemán. filosofía clásica, que unió a pensadores tan destacados como I. Kant, Fichte, Schelling, Hegel.

En la cima de las ideas de la Revolución Francesa aparecieron la filosofía y el arte del romanticismo (los hermanos Schlegel, Novalis, Victor Hugo, George Byron, etc.); El marxismo encontró su apoyo en la difícil situación del proletariado; La “filosofía de la vida” (Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche) y el intuicionismo (Henri Bergson) se generan por la fatiga del racionalismo. Pero en general, todos estos movimientos filosóficos "alternativos" de una forma u otra expresaron un pensamiento: cultura moderna y la sociedad están en crisis. Las diferencias residen en la visión de las salidas a la situación de crisis y en la conciencia del posible futuro de la cultura europea. K. Marx habló sobre la reorganización social y la transición del capitalismo al socialismo y al comunismo, y F. Nietzsche, haciendo añicos los valores morales existentes, predicó al "superhombre".

Es necesario detenerse un poco más en las ideas de Nietzsche, a quien el siglo XX convirtió en apologista del fascismo. De hecho, no se puede separar a este filósofo de la cultura del siglo XIX. Su legado sólo puede entenderse a partir de la situación cultural de aquella época.

En uno de los primeros capítulos del libro Así habló Zaratustra, Nietzsche escribió: "¡Dios ha muerto!", mostrando así que todo el sistema de valores morales burgueses, construido hasta ahora sobre el reconocimiento de Dios como núcleo dominante y conector, está privado de ello. Y en este caso, estos valores se vuelven falsos e irreales. Una sociedad construida sobre este sistema de valores es completamente falsa. Y todo esto sucedió porque el hombre se salió de la gran cadena natural, dejó de obedecer la ley de la selección natural y la lucha por la supervivencia. Una persona se debilita todos los días: ayuda a los enfermos a sobrevivir, apoya a los ancianos. Todo esto está haciendo retroceder a la humanidad. Por lo tanto, es necesario abandonar esta carga, comenzar de nuevo la evolución del hombre, para finalmente llegar a un "superhombre": grande, poderoso, feliz y saludable. “Te enseño sobre el superhombre”, dijo Nietzsche a través de labios de su héroe. La filosofía de Nietzsche fue una reacción muy radical a la humedad, la amorfa y la hipocresía de la sociedad burguesa, y no se debe ver universalidad y universalidad en su teoría, como a veces intentan hacer.

Se están produciendo cambios importantes en el art. Para muchos artistas, la dirección realista deja de ser un estándar y, en principio, se niega la visión realista del mundo mismo. Los artistas están cansados de las exigencias de objetividad y tipificación. Nace una nueva realidad artística subjetiva. Lo que importa no es cómo cada uno ve el mundo, sino cómo lo veo yo, tú lo ves, él lo ve. Sobre esta ola se formó el impresionismo. El término en sí proviene del título del cuadro de Claude Monet “Impresión”. Sol naciente” (“Impresión. Levant soleil”). Este nombre une a un gran número de artistas diferentes y sería incorrecto hablar de su adhesión a un estilo, una forma de dibujar. El grupo de impresionistas reúne a aquellos artistas que participaron en exposiciones impresionistas en las décadas de 1870 y 1880. Este es Claude Monet

Destacan tres nombres: Vincent Van Gogh, Paul Gauguin y Paul Cezanne, cuya obra fue llamada postimpresionismo y que en muchos sentidos son los fundadores del arte del siglo XX.

El nombre "Tiempo Moderno" en la historia de la cultura europea se suele utilizar en relación con tres siglos: XVII, XVIII y XIX. Estos siglos están llenos de acontecimientos políticos, económicos, filosóficos y artísticos. Por supuesto, es muy difícil buscar un denominador común de este período. Además, en la historia de los tiempos modernos se pueden encontrar fenómenos que son completamente opuestos en significado y espíritu. No todo es sencillo con las fronteras temporales de esta época. Resulta que su comienzo está indisolublemente ligado al Renacimiento y la Reforma, y es imposible trazar una frontera clara entre ellos. Tampoco está del todo claro si el Nuevo Tiempo ha terminado, porque... Muchas de las formas de percepción actuales, muchos clichés mentales y muchos valores los heredamos precisamente de la cultura de la Nueva Era. Con todo esto en mente, todavía definiremos la época moderna en sí, el florecimiento de la singularidad de la llamada cultura moderna, esto, por supuesto, son los siglos XVII, XVIII y, probablemente, la primera mitad del XIX. El siglo XVII no tiene un nombre generalmente aceptado como Renacimiento o Siglo de las Luces. Pero fue precisamente en este siglo cuando comenzaron a consolidarse las bases de la cultura europea moderna, desarrollándose a partir de los procesos ocurridos durante el Renacimiento. Pero en este momento la cultura europea aún no se reconoce como un nuevo sistema cultural. El siglo XVIII, el siglo de la Ilustración, es quizás la etapa más sorprendente e indicativa de la Nueva Era. El siglo está impregnado del patetismo de la novedad: se siente como un destructor de viejos estereotipos y un constructor de una nueva cultura libre. El siglo XIX, el siglo burgués, en esencia, ya profundizó las tendencias de desarrollo sociocultural que surgieron durante la Ilustración. Es necesario definir de alguna manera esta época en relación con la anterior: el Renacimiento. A.F. Losev define el Renacimiento como una era de afirmación espontánea de la personalidad humana. En esta época, el hombre empezó a sentirse el rey de la naturaleza; depende principalmente de sus propias fuerzas. Son bien conocidos los ejemplos de las actividades de los titanes del Renacimiento: Leonardo, Miguel Ángel. Un ejemplo del mismo sentido de identidad es, por ejemplo, el de los Medici, que eran banqueros y se convirtieron en príncipes y gobernantes de Florencia. Condottieri: los líderes de destacamentos mercenarios se apoderan de las ciudades y se convierten en los fundadores de una especie de dinastía. Estas familias, que adquirieron posición y poder de forma independiente, fueron, por ejemplo, los gobernantes de Milán, los Visconti y los Sforza. Una manifestación del mismo individualismo en el arte es el hecho de que la pintura secular "realista" apareció por primera vez en el Renacimiento: por primera vez los artistas confiaron en sus ojos, por primera vez comenzó a considerarse una pintura visible precisamente con la visión humana. verdadero. Los cuadros con temas religiosos se convierten en simples cuadros y dejan de ser iconos. Otra fuente importante de la cultura moderna es la Reforma, un movimiento religioso del siglo XVI dirigido contra la Iglesia Católica Romana, que condujo a la formación de la rama protestante del cristianismo. Pero, curiosamente, la Reforma y la Contrarreforma que la siguieron, al ser fenómenos religiosos, influyeron en áreas de la cultura tan completamente seculares como la economía y la política. El Renacimiento y la Reforma convergen en un punto muy importante: en el deseo de liberar a una persona de autoridades externas, dándole el derecho a elegir libremente, a su propia discreción, una forma de vida. Inicialmente estamos hablando, por supuesto, de elección religiosa, pero la naturaleza de la religión del protestantismo nos empujó inexorablemente a ampliar el campo de esta elección. Tal religiosidad orientaba a la persona a asumir la responsabilidad de resolver todos los problemas por sí misma. Este individualismo se puede rastrear a lo largo del desarrollo de la cultura moderna. Quizás toda la Nueva Era, y no sólo la Ilustración, se caracterice por los pensamientos de I. Kant, expresados por él en el artículo de 1784 "La respuesta a la pregunta: ¿qué es la Ilustración?". Immanuel Kant señaló que la Ilustración es la salida de una persona del estado de minoría en el que se encuentra por su propia culpa. La juventud es la incapacidad de utilizar la propia razón sin la guía de otra persona. Kant vio la razón de este estado en la falta de determinación y coraje para usar la razón. Esta es una descripción muy precisa, que tiene dos lados interconectados: en primer lugar, la Nueva Era se distingue por el deseo de liberarse de todo tipo de prejuicios: religiosos, filosóficos, científicos, morales, etc. Bajo esta consigna de independencia humana, de liberación de las viejas autoridades, transcurre toda la Nueva Era. En segundo lugar, esta era se caracteriza por la fe en la razón humana. Es este tiempo el que comúnmente se llama el tiempo de la razón; es precisamente este tiempo el que afirma la creencia de que el hombre es un ser racional, que todo en la naturaleza está organizado según leyes razonables, que es posible construir una sociedad humana justa; basado en las mismas leyes razonables. Necesitamos empezar a hablar de la liberación de los prejuicios con la cultura religiosa de los tiempos modernos (muchos filósofos de los tiempos modernos llaman a la religión el principal prejuicio). Podemos hablar de tres capas de religiosidad europea en este momento. 1. Protestantismo. Esta es una rama del cristianismo que rechaza la comprensión de la Iglesia como un organismo místico. Por tanto, aparece la tesis de la “justificación sólo por la fe”. Los partidarios de la Reforma proclamaron que la Sagrada Escritura era la única fuente de verdad religiosa, rechazando la Sagrada Tradición. Por tanto, el protestantismo carece de sentido de Tradición. De estos sentimientos se desprende, en primer lugar, el individualismo y, en segundo lugar, la insensibilidad al misticismo, el misterio y la practicidad. 2. Catolicismo después de la Reforma y Contrarreforma. La creación de la Orden de los Jesuitas por Ignacio de Loyola es el fenómeno más notable de la Contrarreforma. La orden se organizó según un modelo militar, cada jesuita debía considerarse partícipe de la guerra contra las herejías. Sin embargo, si le creemos al filósofo B. Pascal, los jesuitas eran más tolerantes en todo excepto en las herejías. En ese momento, fue esta orden la que proporcionó la educación más completa y de alta calidad. Según B. Russell, "le enseñaron matemáticas a Descartes mejor de lo que él podría haberlas aprendido en cualquier otro lugar". Las consecuencias de la Reforma y la Contrarreforma, las consecuencias de numerosas guerras religiosas entre católicos y protestantes han llevado a algo parecido al cansancio, a la idea de que ahora es imposible esperar el establecimiento de una fe única. Es en esta fatiga donde se pueden encontrar las raíces de la idea de tolerancia religiosa, que es una de las ideas centrales del nuevo liberalismo europeo. A causa de esta misma fatiga, tal vez, aumentó el interés por el conocimiento secular. 3. Escepticismo filosófico y librepensamiento. Durante la Ilustración, el deísmo se extendió. El deísmo reconoce la existencia de Dios, pero limita su existencia a la función del primer impulso: Dios creó el mundo y ya no interfiere en sus asuntos. Dios es el legislador en el deísmo; es Él quien estableció las leyes razonables. Esta es una religiosidad carente de misticismo; no necesita una relación con Dios. Las leyes razonables establecidas por Dios al principio del mundo pueden ser conocidas de forma natural, porque... el hombre tiene una mente. El deísmo de la Ilustración es una religión racional y natural. Esto es lo máximo que la razón puede permitir. De hecho, la mente, controlada por la experiencia sensorial, sólo puede comprender a un Dios así. Está absolutamente claro que Dios como primer impulso no será una Persona. Es simplemente un comienzo necesario, impersonal, inteligente y eterno. De tal comprensión de Dios se desprende naturalmente la negación de toda historia ritual y sagrada, de todo lo que constituye el contenido y las instituciones de una religión "positiva". Todo esto, según los ilustradores, es superstición inútil, fruto del miedo y la ignorancia. Todo el mundo conoce el grito de batalla de Voltaire: “¡Aplastad al reptil!”, dirigido no contra la fe en Dios como tal, sino contra las religiones “positivas”. El filósofo francés J.J. Rousseau habla de religión natural. Sus “dogmas” difieren del deísmo, pero son, por supuesto, mínimos: según Rousseau, deben ser simples, pocos, expresados con precisión, sin explicaciones ni comentarios. La existencia de una Deidad poderosa, inteligente, benéfica, providente y solidaria; la vida futura, la felicidad de los justos, el castigo de los malvados, la santidad del Contrato Social y las leyes son dogmas positivos. En cuanto a los dogmas negativos, se limita a uno solo: la intolerancia. Sin embargo, después de Voltaire, la fe en Dios mismo comenzó a ser atacada. Por ejemplo, Holbach creía que la religión, en general, inculca en una persona el miedo a los tiranos invisibles, los dioses, y la acostumbra a adorar a los tiranos terrenales y visibles. La religión suprime la independencia y el pensamiento independiente en una persona. Diderot dice directamente que la Divinidad debe ser reemplazada por la naturaleza. La naturaleza le dice al hombre: abandona los dioses, vuelve a mis leyes. La religión natural es el mínimo de religión propuesto por la Nueva Era, en la que prácticamente no queda nada religioso. Resulta ser un conjunto de principios morales comunes a todos los pueblos. Pero ni siquiera el Siglo de las Luces fue el momento del triunfo de una religión tan razonable. También hubo otros fenómenos en ello. Los ilustradores, con su agresivo escepticismo y su ironía, socavaron la sociedad del siglo XVIII. La fe de la iglesia no destruyó la necesidad de creer en las personas, sino que solo la llevó a otros rincones y callejones místicos sin salida. A pesar de la proclamación de una religiosidad razonable, a pesar de la proclamación de la lucha contra los prejuicios y las supersticiones, fue el siglo XVIII el que se convirtió en el siglo del magnífico florecimiento de diversas sociedades secretas. A principios del siglo XVIII se creó en Londres la primera logia masónica unida (“Gran”). La masonería se está extendiendo rápidamente por toda Europa, a pesar de varias bulas papales que excomulgan a los masones de la Iglesia. Fue en el siglo XVIII cuando vivió el famoso Conde Cagliostro, que ganó un gran número de adeptos, por ejemplo, viendo el futuro en una botella de agua y vendiendo cierta materia prima que devuelve la juventud. En Baviera hubo una iluminación. sociedad secreta Illuminati, fundada con el objetivo de reducir el mal que proviene de la falta de educación, de cualquier restricción política y espiritual que limite a una persona libre. La orden vio una de sus tareas como la educación de las mujeres. Esto no es nada místico, sin embargo, es una sociedad secreta, con muchos grados de iniciación. Este interés por el misticismo y el secretismo es la otra cara de la racionalidad y, aunque parezca mentira, la consecuencia de la lucha contra los prejuicios. En el siglo 19 sentimientos religiosos poner en orden, civilizado. En las sociedades europeas se valora la fe razonable, sin mucha exaltación mística. Esta fe tanto entre católicos como entre protestantes es bastante práctica: Dios ayuda a los cristianos en sus asuntos, incluso en los completamente seculares. Ésta es una actitud racional y funcional hacia Dios, establecida en la sociedad burguesa. Esta fe, algo formalizada y tranquilamente razonable, se combinó con éxito con la civilización jurídica y moral de los europeos. Ciertamente presupone el respeto de las leyes existentes, de la propiedad y de la vida humana. Sin embargo, al mismo tiempo, la expansión del ateísmo materialista y el desarrollo de las ciencias naturales y exactas hicieron a un lado la fe. La Iglesia, adaptándose a la nueva situación, no aprendió, sino que “puso los pies en la tierra”. La gente del siglo XIX asistía a iglesias y realizaba rituales, pero la emotividad de la fe claramente se estaba desvaneciendo. La religiosidad se volvió sobria. Ya a mediados del siglo XIX, el filósofo danés Søren Kierkegaard criticó despiadadamente el “cristianismo de los profesores”, un cristianismo excesivamente racional. Así, en los tiempos modernos, la religiosidad misma se seculariza y la cultura se vuelve completamente secular. La mundanalidad concierne directamente al ámbito ético. En la Nueva Era surge moralidad secular . Por supuesto, el trasfondo moral de la Nueva Era es muy diverso, pero, sin embargo, es posible rastrear los valores y normas predominantes. La principal justificación del comportamiento moral en los tiempos modernos es ésta: las leyes morales son universales, porque razonable. La naturaleza humana es similar al orden racional de la naturaleza, y aunque inicialmente la mente humana es una tabula rasa, una pizarra en blanco, basándose en habilidades innatas y experiencia sensorial, el hombre es capaz de mejorar ilimitadamente para sí mismo y para la sociedad. Y es la razón la que demuestra la necesidad de ciertas normas morales y muestra la forma más confiable de realizar el deseo humano de bien. La gente actúa mal porque no sabe actuar bien. Por tanto, la educación moral, es decir, la desacreditación de los prejuicios morales, pasó a ser considerada garantía de educación moral y de progreso. El resultado de la secularización de la moralidad puede considerarse un sistema de "egoísmo razonable", que recibió forma teórica en las obras de los pensadores de la época. La lógica del egoísmo razonable es la siguiente: si una persona debe actuar virtuosamente no por Dios y por la vida futura, entonces, ¿para qué más, sino para su propio beneficio? El hombre por naturaleza se esfuerza por lograr el máximo bienestar interno y externo, es decir, la felicidad, y por eso siempre es egoísta. Pero como es razonable, no puede evitar darse cuenta de que actitudes similares son naturales para los demás. Por tanto, el interés verdaderamente racional del individuo es promover la felicidad de los demás asegurando su propio bienestar. Por tanto, el egoísmo razonable siempre presupone el interés público. La tarea de la moral pública es aclarar constantemente este interés a los ciudadanos, y la mejora moral se reduce a encontrar una combinación óptima y razonable de interés público y personal. Por lo tanto, las normas morales razonablemente entendidas pueden limitar algunas aspiraciones naturales, pero estas infracciones se cometen en interés de todos y son una manifestación de la racionalidad humana. De esto se deduce que la moralidad no es el resultado de una institución divina o una consecuencia de los deseos individuales de beneficio, sino el resultado de un contrato social. El siglo XIX conserva este enfoque en la moral utilitaria, basada en los principios del egoísmo razonable. En general, la siguiente comprensión se ha vuelto característica de la sociedad europea: la moralidad son “aquellas reglas que guían a una persona en sus acciones” (J. St. Mill), que son útiles porque proporcionan felicidad, felicidad general, que, por así decirlo, , “consiste” en bienes privados. En los tiempos modernos, por supuesto, se conserva la motivación religiosa del comportamiento humano, pero de hecho también da como resultado un modelo de comportamiento completamente secular. estamos hablando acerca de sobre los protestantes. Resulta que la Reforma no sólo tiene consecuencias religiosas, sino quizás en mayor medida económicas, morales y psicológicas. En este sentido, se acostumbra hablar de la ética protestante, que da origen al “espíritu del capitalismo”. La obra más famosa del sociólogo alemán Max Weber se llama "La ética protestante y el espíritu del capitalismo". Mostró de manera bastante convincente la conexión entre la enseñanza religiosa del protestantismo sobre la salvación (especialmente en su rama más radical: el calvinismo) y el deseo de éxito económico y acumulación de capital. En el calvinismo existe una doctrina de la predestinación: Dios, incluso antes de la creación del mundo, predeterminó su destino para el hombre. Aquellos. Incluso antes de que una persona nazca, Dios sabe si será salva o no, y su fe, sus buenas o malas obras ya no pueden influir en su destino en la eternidad. Sin embargo, una persona puede conocer este destino: el criterio es el éxito o el fracaso en los negocios. Por lo tanto, una persona no debe permanecer inactiva, debe trabajar constantemente y lograr el éxito en todos sus esfuerzos. Pero, naturalmente, un protestante no puede gastar en sí mismo los fondos ganados como resultado de actividades tan exitosas. Una persona debe limitar su consumo a lo más necesario y el resto debe invertirse en ampliar la producción, incluso para proporcionar empleo a sus vecinos. Fue la ética protestante la que justificó la transformación de la riqueza en capital, en dinero de trabajo. Así, para el surgimiento del capitalismo se requirió una revaluación de los valores. El ideal de persona digna lo ocupaba una persona trabajadora que considera el trabajo como una hazaña y un deber de cristiano. Por tanto, sus estándares de valor son: el derecho al trabajo, la disciplina laboral, la diligencia y profesionalidad, la iniciativa, la competencia “leal”, según las reglas establecidas por el propio pueblo, etc. Por un lado, el sistema del egoísmo razonable, por el otro. la otra, la ética protestante, sugiere nuevas teorías políticas , una nueva mirada al surgimiento y funciones del Estado. Al igual que las normas morales, el Estado ya no se considera una institución divina, sino el resultado de un contrato social. El filósofo del siglo XVII Thomas Hobbes fue uno de los primeros en proponer la teoría del contrato social, que luego fue desarrollada por Locke y Rousseau. El surgimiento del Estado se describe como un acuerdo celebrado entre ciudadanos para obedecer a la autoridad que será elegida por la mayoría. Hobbes explica la necesidad de un contrato social por la naturaleza de las personas. En el estado de naturaleza anterior al Estado, todas las personas son iguales, todos quieren preservar su vida, su libertad y sus propiedades, todos quieren ganar poder sobre los demás. Este estado resulta ser un estado de guerra de todos contra todos. Para evitar la autodestrucción, la gente se une en comunidades, cada una de las cuales está subordinada a un gobierno central. La teoría del contrato social destruye la justificación medieval del poder como poder paternal. Sin embargo, Hobbes dice que para que el Estado cumpla sus funciones debe ser fuerte, su poder debe ser absoluto. Es cierto que si el gobierno es incapaz de garantizar la seguridad de la vida y la propiedad, los ciudadanos tienen derecho a resistirse a este gobierno. Ésta es una manifestación de egoísmo razonable en relación con el Estado. La descripción del estado de naturaleza del filósofo inglés J. Locke difiere de la de Hobbes. En el estado de naturaleza, las personas son virtuosas, absolutamente libres e iguales, y viven de acuerdo con la razón, que coincide con la ley natural. Pero aún así, aparecen individuos irresponsables que no quieren obedecer las leyes naturales. Y el principal peligro del estado de naturaleza es que cada uno sea su propio juez y defensor de su propia vida y propiedad. El contrato social significa en realidad que los ciudadanos transfieren al Estado la función de juzgar, castigar y proteger sus vidas y propiedades. El filósofo francés J.J. Rousseau habla también del estado natural ante el estado y del acuerdo social, el contrato social. El estado de naturaleza es una edad de oro, pero el Estado inicialmente no viola la igualdad natural de las personas. El acuerdo social reemplaza la desigualdad física por la igualdad ante las normas morales y legales. Las personas, al ser desiguales en fuerza, se vuelven iguales por acuerdo. El principal defecto de la teoría del contrato social es su suposición de que los intereses de todos los ciudadanos son los mismos. Esta deficiencia fue “corregida” en el siglo XIX por la teoría de K. Marx sobre la división de la sociedad en clases, sobre la lucha de clases. Sin embargo, estas teorías sobre el origen natural del Estado como resultado del acuerdo racional de las personas se dirigen contra las teorías sobre el origen divino del poder o la explicación del poder del príncipe por la autoridad paterna sobre los hijos. El principio de herencia del poder, aunque no completamente rechazado, seguía siendo significativamente limitado. En particular, se rechazó el derecho divino de los reyes; se argumentó que, al menos al comienzo de su historia, cada sociedad tiene una forma de gobierno que ella misma elige, considerándola la más adecuada. La Reforma destaca la relación individual del hombre con Dios, la fe individual del hombre. De este individualismo se deriva la proclamación de la igualdad de los hombres en materia de fe: todos tienen derecho a la interpretación de las Sagradas Escrituras y al sacerdocio. Sin estas disposiciones del protestantismo no habría ninguna religión secular. liberalismo, no existirían teorías del derecho natural y del contrato social, cuya premisa principal es la igualdad inicial de todas las personas y el valor incondicional de la libertad. El liberalismo temprano fue producto de Inglaterra y Holanda. Defendió el respeto al derecho a la propiedad, especialmente cuando ésta se adquiría mediante el trabajo del propio propietario. Según la cosmovisión liberal, la condición para la prosperidad es la propiedad privada, la no interferencia del Estado en la economía y la ausencia de obstáculos al desarrollo de la iniciativa personal. Poco a poco, en primer lugar, en aquellas sociedades donde los principios políticos liberales se han desarrollado más plenamente, aparece el ideal del Estado de derecho. Un reflejo simbólico de este ideal es la imagen del “estado vigilante nocturno”, es decir. uno que no interfiera con la vida privada de una persona y proteja sus “derechos inalienables” (a la vida, la libertad y la propiedad). Es precisamente un estado así el que surge como resultado de un contrato social. Las sociedades del siglo XIX apenas empezaron a preocuparse por la libertad humana, los derechos de cada ciudadano del estado. En el siglo XIX se desarrolló el liberalismo. Pero están surgiendo nuevas teorías políticas que se oponen al liberalismo. Sin embargo, incluso en ellos la libertad es valor principal. Aparece el anarquismo. Al evaluar los ideales de la Ilustración, el anarquista ruso M.A. Bakunin dice que el pueblo de la Ilustración creó un nuevo ideal de libertad absoluta. Pero este ideal contiene una contradicción insoluble: libertad política sin igualdad económica y libertad política en general, es decir. La libertad en el estado es una mentira. La decepción del Estado respecto de la ideología del anarquismo, sin embargo, no significa decepción ante la posibilidad de una estructura razonable de la vida social. Es interesante que este acuerdo razonable se base nuevamente en la difusión de “la educación nacional, la liberación y el amplio desarrollo de la vida social”. Los anarquistas sólo hablan contra el poder, contra el Estado impuesto al pueblo desde arriba. La cuestión es que la organización de la sociedad debe surgir desde abajo: de los hechos, de la vida misma de la gente. Sólo un Estado creado “a través de asociaciones independientes y completamente libres” puede garantizar a los ciudadanos libertad y justicia. En el siglo XIX también apareció el socialismo, que en su versión “utópica” original (desarrollada por A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen), y en modificaciones posteriores, hasta el comunismo científico (K. Marx), fue más allá en la exigencia de garantizar una justicia social completa, condiciones de vida dignas para todas las personas y lograr la igualdad social.

La era moderna es el período de desarrollo de los estados europeos desde el siglo XVII al XVIII. A veces los científicos incluyen aquí el Renacimiento, además, algunos incluyen el siglo XIX. El siglo XX siempre se considera por separado y se define como "modernidad".

Periodización

La era del Nuevo Tiempo se basa en la burguesía y las pautas espirituales, componiéndolas en un todo único. Dado que este período incluye hasta tres siglos, cada uno de ellos tiene su propia “cara” histórica y características culturales. Este:

El siglo XVII es el siglo del surgimiento y desarrollo del racionalismo;
Siglo XVIII: el siglo de la Ilustración y el “tercer estado”;
El siglo XIX es el siglo de los clásicos, el apogeo de la burguesía y al mismo tiempo su crisis.

El nuevo tiempo abarca dos etapas. En el siglo XVII progresó el dominio de Francia y España, y las interminables revoluciones de la burguesía en Inglaterra. Este es el comienzo de la formación de una imagen moderna del mundo y la filosofía.

Se completó la etapa de formación de fábricas, se formó una economía libre y un sistema político liberal. Además, la gente empezó a luchar por la libertad y el derecho a elegir una ideología. Todo esto contribuyó al desarrollo de la ideología de la Ilustración.

Rasgos de personaje

La era de los tiempos modernos es un período de contradicciones, ya que las personas necesitaban cambiar la antigua forma de vida por una más actual, repensar los valores, aceptar el progreso tecnológico y formar parte de él. Se caracteriza por las siguientes características:

El papel principal empezó a jugarlo el individuo. Toda la atención se dirigió a la espiritualidad de una persona, se despertó un sentido de yo elevado, lo que contribuyó al descubrimiento de la autoconciencia como otra realidad.
El individuo comenzó a gravitar hacia el humanismo elitista, que glorificaba la libertad de creatividad. Su característica principal era la universalidad, es decir, toda persona recibió el derecho a la libertad, la vida, la riqueza, etc.
Comenzó a formarse la conciencia de las personas, que estaba dirigida hacia el desarrollo del progreso tecnológico, hacia el cambio de la forma de vida cotidiana y hacia el establecimiento de un orden económico.
La lucha entre la Iglesia y el Estado se hizo más intensa, pero terminó cuando las autoridades no pudieron subyugar la religión.

Por un lado, una persona, gracias a la presión constante de su condición material, se convirtió en una herramienta económica. Pero, por otro lado, entró en conflicto con la total dependencia tecnogénica y económica.

La periodización de la Nueva Era es extremadamente interesante y original; esto no se puede ignorar. Después de todo, combina y desarrolla dos épocas a la vez: la Nueva y la Ilustración. El segundo está dominado por la igualdad y la justicia de finales del siglo XVII y XVIII.

En esta época aparecieron más géneros artísticos estilísticos que en cualquier otra época. A finales del siglo XIX aparece y comienza a desarrollarse el cine. Y en el período de los siglos XVII al XIX se construyeron por primera vez túneles subterráneos y de metro.

Aspecto social

Si hablamos de la cultura de la Nueva Era, es imposible no notar que este fue un período en el que la sociedad despertó y decidió cambiar su entorno no muy agradable para verse a sí misma y el mundo con una mirada fresca.

Los científicos han denominado este período de la historia “Nuevo” porque realmente se convirtió en tal. Especialmente si lo comparamos con la Edad Media. Por primera vez, la figura más significativa pasó a ser un individuo y su personalidad, y comenzó a tomar forma una comunidad jurídica. Además, desapareció la presión en el ámbito de la cultura y la ciencia.

Se crearon las condiciones para garantizar la libertad y la liberación de la esclavitud. Como resultado de todo lo anterior, el hombre desarrolló el concepto y la conciencia de su propio “yo”.

Gracias a esto, hubo un cambio de conservador. relaciones públicas a una sociedad burguesa rápida e impetuosa, en la que se establecían duras relaciones de mercado en condiciones de enorme competencia.

Mientras la burguesía intentaba mejorar la economía, la conciencia humana comenzó a esforzarse por comprender la naturaleza y la espiritualidad del hombre. En este momento, el interés por la filosofía y las ciencias naturales aumentó considerablemente.

A medida que el protestantismo se extendió al norte y centro de Europa, el nivel de educación aumentó dramáticamente. Esto fue facilitado por la familiaridad con la Biblia. Pero su lectura también influyó en el desarrollo del fanatismo religioso. Podemos decir que ha habido un replanteamiento y una revalorización del papel del hombre, las personas han llegado a comprender que durante mucho tiempo estuvieron limitadas en educación, es decir, privadas de iluminación cultural, creativa y científica. La época se convirtió en un presagio de felicidad, la gente empezó a comprender lo que podían hacer y lo que no.

En los tiempos modernos se produjo la formación de la burguesía y la sociedad industrial. Pero también trajo muchas revoluciones: la holandesa (1566-1609), la inglesa (1640-1688), la gran francesa (1789-1794). En estos acontecimientos estuvieron involucradas grandes masas de la población, todo lo cual se vio agravado por la cultura y los descubrimientos.

Progreso cientifico

Debido al desarrollo de la producción, existe una necesidad urgente de investigación. El líder fue la mecánica y sus descubrimientos en el campo del movimiento corporal. La cultura científica de los tiempos modernos se desarrolló rápidamente. Los logros matemáticos jugaron un papel muy importante. El universo empezó a ser visto ya no como Ser viviente, sino como un fenómeno sin rostro que rige las leyes naturales y que puede estudiarse y comprenderse. Y la religión empezó a ser vista como un factor secundario o incluso inexistente.

Principales características de la cultura.

Volviendo a la periodización de la Nueva Era, cabe señalar que el predominio de la ciencia comenzó con la revolución científica, que se asocia con la teoría heliocéntrica de Copérnico. Provocó protestas en la comunidad religiosa. Los fanáticos lo relacionaron con la teoría de Giordano Bruno, quien fue condenado por la Inquisición. Sólo en el siglo XX los católicos reconocieron que tenían razón. Y Kepler demostró que el movimiento de los planetas se produce en una elipse continua.

Galileo Galilei inventó el telescopio y con su ayuda pudo demostrar que los planetas son homogéneos. Después de estos descubrimientos, se formó una división en la ciencia entre las ciencias naturales y humanas.

En los tiempos modernos, Dios comenzó a ser percibido como un arquitecto y matemático que una vez puso en marcha el mecanismo del movimiento del planeta, pero no interfiere con su existencia. Este momento significativo en la historia cultural de los tiempos modernos, porque así es exactamente como tuvo lugar la formación de la filosofía: el deísmo. El racionalismo se ha convertido en la principal herramienta para estudiar el Universo.

La filosofía casi siempre supera a la ciencia en desarrollo y, en ocasiones, se convierte en un mecanismo de su movimiento. El problema con el desarrollo de la ciencia fue que la sociedad estaba dividida en dos campos opuestos. Algunos eran partidarios de la racionalidad, otros eran sensualistas. Este último argumentó que el camino sensorial y empírico del conocimiento es el más confiable. Los primeros creían que una persona no tiene suficientes sentidos para el conocimiento. La única forma de comprender el mundo que nos rodea es la mente.

Durante la formación de la cultura moderna, aumentó el interés por las diferencias sexuales y apareció y se desarrolló el culto al cuerpo de la mujer. Y en el siglo XIX, las mujeres comenzaron a luchar por la libertad de expresión y la liberación social. La burguesía empezó a considerar la casa como una fortaleza. Y el amor se convirtió en la razón principal del matrimonio. La edad de ingreso para los hombres era de 30 años y para las niñas, de 25. Los niños comenzaron a ser criados teniendo en cuenta su comportamiento y aspiraciones. La educación se extendió por toda la sociedad y se empezó a enseñar por separado a niños y niñas.

Arte

Esta es una parte inseparable de la cultura de la Nueva Era. En el arte, el barroco se convirtió en uno de los estilos principales, caracterizado por su dinámica y expresión. Se originó en Italia y durante esta época se le empezó a llamar “arte nuevo”. Si traduces el nombre del estilo al ruso, adquirirá el significado de "extraño".

El barroco comenzó a aparecer en todos los ámbitos de la vida, tanto en la vestimenta como en la arquitectura. vestidos de mujer Este estilo reemplazó toda la ropa francesa de encaje estrecho. La arquitectura intentó equilibrar las formas, es decir, combinar luminosidad y amplitud con elementos masivos. La influencia de este estilo se nota más en la decoración de los edificios franceses. En Inglaterra, el estilo se volvió más conservador y adquirió rasgos de clasicismo.

Pero más tarde el barroco en Francia comenzó a reemplazar al clasicismo. Su caracteristica principal Es el predominio de las formas antiguas. Combina rigor y concisión. El estilo se basa en el racionalismo, lleva el simbolismo de los intereses personales, el poder central y la unificación.

La música en el clasicismo se manifestó en las obras de Mozart, Beethoven, Gluck, Salieri.

En la Nueva Era se formó otro estilo: Rocco. Algunos lo consideran una especie de barroco y su aparición suele asociarse con el deseo de una persona de abandonar el mundo familiar y sumergirse en el mundo de las ilusiones y fantasías. El estilo Rocco se centra en crear algo nuevo, elegante y aireado. En él se pueden apreciar elementos étnicos de Oriente, especialmente en la cultura artística. La dirección del "sentimentalismo" apareció en la literatura.

Grandes figuras

También conviene señalarlos con atención cuando se habla de las peculiaridades de la cultura de la Nueva Era. Durante esta época, la ciencia se desarrolló de manera muy activa. Fue durante este período que se establecieron los principios básicos de las ciencias naturales. Toda la información adquirida por médicos, curanderos y alquimistas adquirió una forma estructurada. Gracias a esto, se formaron nuevas normas e ideales para la estructura de la ciencia. Se conectaron con las matemáticas y verificación experimental No solo procesos naturales, pero también dogmas religiosos.

La principal diferencia Nueva era hubo una fuerte disminución en la autoridad de la iglesia y el surgimiento de la ciencia. Galileo comenzó a estudiar la metodología de la ciencia y Newton dominó la mecánica y sus principios. Gracias a los esfuerzos de Bacon, Hobbes y Spinoza, la filosofía se liberó del escolasticismo. Y su base no era la fe, sino la razón. La sociedad se volvió cada vez más independiente de la religión.

Esta es la era del nacimiento de personas con nuevas acciones y pensamientos. La ciencia no se formó a partir del conocimiento de una persona específica, sino a partir de hechos y verificación.

Descubrimientos

La era moderna está simbolizada no sólo por grandes cambios en el arte y la ciencia, sino también por descubrimientos geográficos. Es imposible no notar los avances en los campos de las matemáticas, la medicina, la filosofía y la astronomía.

Este es el período de reforma, cuando la actitud hacia la religión y la fe como tales cambió por completo. Simplemente hubo una gran revolución en la cultura.

Los tiempos modernos se basaron en el principio del humanismo y la creatividad y el desarrollo humanos. La imagen de un hombre que se creó a sí mismo se convirtió en el ideal de la época.

A finales del siglo XVI - principios del XVII grandes descubrimientos geográficos, y se realizaron viajes que antes eran imposibles. Las figuras culturales de la Nueva Era impulsaron un progreso increíble. Esto se debió en gran medida a la necesidad de los capitalistas de ampliar su riqueza. Y decidieron que había llegado el momento de encontrar el país mítico: la India. Las dos potencias navales más poderosas de aquel momento (España y Portugal) salieron en su búsqueda.

En 1492, el navegante español H. Colón zarpó de sus costas natales, y exactamente 33 días después desembarcó en las costas colombianas, confundiéndolas con la India. Murió sin saber jamás que se había descubierto América. Pero más tarde A. Vespucci demostró el descubrimiento de un nuevo lado del mundo.

La ruta a la India fue descubierta en 1498 por otro navegante: Vasco da Gama. Este descubrimiento brindó nuevas oportunidades comerciales con los países del Océano Índico.

Magallanes realizó la primera vuelta al mundo, que duró 1081 días. Pero, desafortunadamente, de todo el equipo solo sobrevivieron 18 personas, por lo que la gente durante mucho tiempo no se atrevió a repetir su hazaña.

La cultura y la ciencia de los tiempos modernos se desarrollaron muy rápidamente y, en principio, se repensaron todas las opiniones sobre estas áreas. Copérnico no sólo estudió astronomía y matemáticas, sino que también prestó gran atención a la medicina y la educación jurídica.

D. Bruno se convirtió en un revolucionario, pero tuvo que despedirse de su vida, demostrando que hay muchos planetas en el mundo. Y también que el Sol es una estrella y, además, hay millones más. Pero G. Galileo, después de haber fabricado un telescopio, demostró la teoría de Bruno y Copérnico.

I. Gutenberg inventó la imprenta, que contribuyó al crecimiento de la educación. Y el estándar empezó a ser considerado intelectualmente. persona desarrollada, que luego se convirtió en un modelo de la cultura moderna.

Sin embargo, eso no es todo. Si hablamos de cultura literaria y artística, entonces se ha leído al poeta F. Petrarca durante casi setecientos años, y el italiano D. Boccaccio escribió una colección que decía que una persona tiene derecho a la alegría. M. de Cervantes escribió la famosa novela "Don Quijote"; expresó ideas que aún hoy son relevantes. El apogeo de la literatura fue la dramaturgia de W. Shakespeare.

Peculiaridades

Vale la pena hablar un poco más sobre las características de la cultura de la Nueva Era. Así es como se diferencia:

ideales de humanidad e igualdad de las personas ante la ley, independientemente de clase y género;
el desarrollo del pensamiento racional y el rechazo de la metafísica;
el desarrollo de las ciencias naturales utilizadas para el desarrollo y el progreso.

Esta ideología se convirtió en la base de las transformaciones que tuvieron lugar durante las revoluciones.

La formación de la cultura rusa.

Por último sobre esto. El siglo XVII supuso un punto de inflexión no sólo en Europa, sino también en Rusia. San Petersburgo se convierte en la capital y, como resultado de las reformas, comienza la formación de un estado burocrático. El territorio se está expandiendo, el país obtiene acceso a los mares Báltico y Negro, lo que ayuda a establecer vínculos con Europa.

Peter, asumí activamente el desarrollo y la formación del estado y la salida de la Edad Media. Como resultado, comenzó a tener lugar la formación de la cultura nacional rusa de la Nueva Era.

La economía y la vida social comenzaron a desarrollarse dinámicamente. Esto también afecta a la cultura. La religión está nuevamente bajo ataque poder politico, y al intentar evaluar la acción de Peter, rápidamente se erradica.

Se están construyendo intensivamente nuevas ciudades con una infraestructura bastante desarrollada y la educación está pasando a un primer plano.

A mediados del siglo XVIII floreció la monarquía, momento en el que creció el pensamiento social y la autoconciencia. La libertad se convierte en su centro, lo que contribuye a la formación de un nuevo estrato de la sociedad: la intelectualidad.

La segunda mitad del siglo fue la más significativa en el desarrollo del arte. Se dominan todos los géneros y tipos posibles y el proceso creativo no está limitado por nada. La belleza y la nobleza, así como el patriotismo, salen a la luz.