Современная западная социология. Основные направления западной социологии

Дюркгейм, Эмиль (1858-1917) - французский социолог - позитивист, один из создателей современной социологической теории. Дюркгейм учился во Франции и Германии, где увлекся трудами В.Вундта. Первый профессор социологии во Франции, Дюркгейм стал основателем школы этой науки, национального социологического журнала "Социологический ежегодник", в котором участвовали и русские социологи.

Четыре изданные при жизни Дюркгейма труда содержат все основные его концепции относительно природы социальной реальности и методов ее исследования: "Общественное разделение труда" (1883), "Метод социологии" (1895), "Самоубийство" (1897), "Элементарные формы религиозной жизни" (1912). Предметом социологии Дюркгейм называл социальные факты, которые не могут существовать без людей, но и не существуют в конкретных индивидах. Социальные факты, являющиеся коллективными представлениями и действиями нужно изучать "как вещи", т.е. как объекты изучения любых наук. Природа и характер социальной связи лежат в основе механической и органической солидарности. Эволюция общества есть переход от первого типа ко второму в результате углубляющегося разделения труда, которое имеет моральный характер в силу органической зависимости индивидов друг от друга и укрепления солидарности общества. От степени солидарности зависит нормальность или патологичность состояния общества, а состояние аномии - верный признак его патологии. Социальное нужно объяснять социальным же, утверждал Дюркгейм и объяснял углубление общественного разделения труда ростом численности населения, возникновение религии - интенсивностью социального общения, самоубийств - социальной дисциплиной, возникновение морали - авторитетом общества. Общество - по Дюркгейму - особая реальность, несводимая к сумме составляющих его элементов, а позже он говорил об обществе как о Боге, превосходящем по моральной и материальной силе индивида и навязывающим ему определенное поведение и мышление. Дюркгейм - наследник традиций социальной мысли и особенно органицизма О.Конта - сделал дополнительный упор на понятиях “социальное целое", "функции", "потребности", что завело его в “телеологические сети" , выхода из которых Дюркгейм Э. не нашел. Однако социология этого ученого является основной структурно-функционального анализа, который затем развивали Б.Малиновский, А.Радклифф-Браун, Т.Парсонс, Р.Мертон.

Тённис, Фердинанд (1855-1936) - основоположник немецкой и классик мировой социологии. Тённис получил филологическое и философское образование, проявив интерес к истории философии Нового времени. Им написаны биографии Т.Гоббса и К.Маркса, создано Общество по изучению работ Гоббса. Тённис сооснователь и первый Президент Немецкого социологического общества (1909-1933 гг.). Деятельность и интересы Тённиса разносторонни: организация науки, обширные эмпирические исследования, разработка системы теоретических понятий, позволяющей анализировать социальные явления в прошлом и настоящем, отслеживать тенденции их изменений. Первая же работа Тённиса "Gemeinschaft und Gesellschaft” (1887) принесла ему мировую известность, а во "Введении в социологию” (1931) окончательно оформилась его система взглядов на социальный мир.

Изучая природу социальности, Тённис Ф. пришел к выводу, что в результате разных форм взаимодействия образуются два основных типа ее “Gemeinschaft” и “Gesellschaft”, а эволюция общества есть переход от первого типа ко второму в результате нарастания рациональности. Методом исследования природы человеческих групп Тённис Ф. называл достижение общезначимого понятия, абстрагирование, идеализацию, конструирование идеальных типов. Усложняя схему социальных связей, Тённис Ф. вводит дополнительно к основной дихотомии трихотомию "отношения / совокупности / корпорация" и дихотомию "товарищество / господство". Эта разветвленная схема позволяет анализировать самые разнообразные сообщества людей, понимать причину и тенденции их изменений. Тённис своими теоретическими работами поставил социологию на научные рельсы, превратив ее в аналитическую науку. Отныне предмет социологии конструировался независимо от содержательных характеристик.

Парето, Вильфредо (1848-1923) - итальянский экономист и социолог.

Парето родился в богатой и знатной семье, рано включился в политику. Перелом в настроениях Парето произошел в 1900 г., когда он испытал крушение либерльных иллюзий. Основные работы Парето: "Курс политэкономии", "Трактат по общей социологии", "Трансформация демократии" говорят о его позитивистской направленности как ученого: неприятие априорных суждений и понятий в социологии, утверждение эмпирической обоснованности знаний об обществе, опора на описание фактов и т.д. Метод исследования социальной жизни, предлагаемый Парето, получил у него название “логико-экспериментального”. Социология должна быть точной наукой, использовать только эмпирически обоснованные суждения, строго соблюдать логические правила при переходе от наблюдений к обобщениям, недопустимо привносить идейные мотивы, которые могут только исказить факты. Высоко оценивая свой метод, Парето утверждал, что ни одна наука за последние сто лет не отвечает его высоким требованиям. Главное в понимании системы Парето - его концепция социальных действий, которые он делит на логические, где средства и цели связаны объективной логикой и потому ведут к достижению целей, и нелогические, где люди руководствуются субъективной логикой, не основанной на действительно существующих связях. Цель социологии Парето - логическое изучение нелогических поступков. Источник движения социальной система или побудительные силы нелогических поступков Парето видит к "остатках" и "производных". Остатки - постоянная величина в системе поведения человека, а производные - переменная, эквивалент идеологии или оправдательной теории, цель которых маскировка нелогического характера действий. Концепция "круговорота элит" Парето - его взгляд на социальную структуру и причины социальных изменений. Концепция общества как системы, находящейся в состоянии равновесия, заняла достойное место в структурно-функциональном анализе. Заслугой Парето является отрицание им простого, однолинейного причинно-следственного отношения. Его теории остатков и производных, концепция идеологий и элит нашли применение в политологии. Основания для провозглашения Парето одним из духовных отцов итальянского фашизма, может быть, и существуют, но сам Парето утверждал нейтральность истины, зависимость ее полезности или вредности от общественного применения.

Зиммель, Георг (1858-1918) - немецкий мыслитель, классик мировой социологии. Зиммель родился в семье преуспевающего торговца, которая рано оказалась в стесненных обстоятельствах. Учился Зиммель в Берлинском университете, среди его учителей были М.Лацарус и Х.Штейнталь. За время своей творческой деятельности Зиммель прошел сложную идейную эволюцию: от натуралистического позитивизма, влияния И.Канта и К.Маркса до проблем философии жизни и проблем философии культуры. Зиммель опубликовал огромное количество книг и статей, посвященных разнообразнейшим проблемам (философии моды, роли денег во взаимоотношении полов, спиритизму, духовной жизни больших городов и т.д.). Современников раздражала маргинальность Зиммеля (бедность и еврейство при мировой известности, отсутствие выраженных политических симпатий, эпатажный привкус предмета его исследования - социология, интерес к миру художественных салонов), а также эссеистский характер большинства его работ, в которых отсутствует концепция общества в целом, но есть разорванность, отрывочность рисуемых образов социального мира. Обосновывая необходимость социологии как особой дисциплины, Зиммель полагает, что специфика ее должна состоять в вычленении чистых форм социального взаимодействия. Разработка понятий “форма” и “содержание” социального взаимодействия привела Зиммеля к каталогизации этих форм, к определению принципов их вычленения. Уникальной чертой социологии Зиммеля является его обращение к исследованию форм "отто-ргнутых" от общего контекста социальности ("бедняк", "чужак"). В отличие от Дюркгейма и Тённиса Зиммель считал, что социальность есть и в конфликте, борьбе, что конфликт вообще присутствует в любой форме взаимодействия, что роль его во многих случаях благотворна для социального развития. Содержательная сторона концепции Зиммеля прямо связана с его методологическим подходом. История общества - история нарастающей интеллектуализации (рационализации) и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Социальную функцию денег и интеллекта Зиммель видел в сообщении объективности всему, с чем они имеют дело, что ведет к глубоким противоречиям капиталистической цивилизации, деградации культурных норм, конфликту между уникальностью личности и культурными формами. Зиммеля по праву можно считать основоположником интеракционизма, т.к. сущность всех социальных явлений он видел в контакте и взаимном влиянии. Многие его идеи получили дальнейшее развитие как в европейской социологии, так и в американской.

Вебер, Макс (1864-1920) - классик немецкой и мировой социологии. Вебер учился в Гейдельбергском университете, где изучал право, политическую экономию, экономическую историю. В дальнейшем наибольшее внимание он уделял исследованию социологических проблем, особенно вопросов методологии социальных наук, социологии религии и политики. Основные труды Вебера: “Протестантская этика и дух капитализма”, “Хозяйственная этика мировых религий”, “Хозяйство и общество”. Вебер определял социологию как науку, стремящуюся понять социальное действие и дать ему причинное объяснение. Социология изучает поведение людей, вкладывающих в свои действия определенный смысл. Субъектом социального действия, согласно Веберу, может быть лишь отдельный индивид, а не социальная группа или общество в целом. Основным методологическим орудием социологического исследования выступает идеальный тип - теоретическая конструкция, служащая своего рода эталоном, с которым сопоставляются реальные явления. Вебер рассматривал четыре типа социального действия (целерациональ-ное, ценностно-рационалное, традиционное, аффективное), позволяющих описывать все многообразные формы человеческого поведения. С точки зрения Вебера, для современного общества характерно возрастание роли целерационального действия. Процесс рационализации охватывает самые различные сферы общественной жизни. В сфере экономики происходит постепенное вытеснение традиционных форм ведения хозяйства промышленным капитализмом, который предполагает рациональную организацию формально свободного труда. Распространению “духа” современного капитализма дала толчок религиозная Реформация XVI в., которая привела к возникновению протестантской хозяйственной этики, оказавшейся наиболее адекватной экономической системе капитализма. Важнейшим вкладом Вебера в социологию политики стала разработка концепции легитимного господства и выделение трех типов такого господства (легальное, традиционное, харизматическое). Структуру господства образуют политический лидер, аппарат управления и подчиненные господству массы. В условиях традиционного господства управленческий аппарат состоит из чиновников, руководствующихся требованиями традиции и связанных с правителем узами личной преданности. Харизматическое господство предполагает наличие у последователей политического лидера веры в его необычайные личные качества. С переходом к легальному господству формируется система рационального бюрократического управления, основанного на формальных правилах. Вебер считал рациональную бюрократию наиболее эффективной формой управления в современном обществе. Вместе с тем он подчеркивал, что бюрократия представляет собой не просто безличное орудие управления, но также и особую социальную группу со своими собственными взглядами и ценностными ориентациями, которая стремится к расширению своей власти. Одной из центральных для Вебера была проблема ограничения власти бюрократического аппарата. Влияние идей Вебера в истории социологии всегда было значительным, но оно особенно возросло с середины 70-х годов с началом “веберовского ренессанса” в западной теоретической социологии.

Классическая западная социология

Одним из наиболее ярких представителœей классической западной социологии стал французский исследователь Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917). Он считал, что предметом социологии должны быть социальные факты, которые и образуют социальную реальность. Исходя из этого, социальная реальность объективна, ибо социальные факты не зависят от человека. Важной особенностью концепции Дюркгейма было то, что он обратился к исследованию социальных групп, высоко оценивая роль коллективного сознания. Только благодаря этому сознанию существует социальная интеграция, ибо члены общества придают значение его нормам и руководствуются ими вжизни. В случае если же индивид не желает следовать этим нормам, возникает аномия (отклоняющееся поведение).

Общество для Дюркгейма - это совокупность идей, убеждений и чувств, среди которых то, что он именует моралью, занимает первое место. Каждое общество имеет систему морали, соответствующую его структуре. Обнаружить ее - задача социологии, такова идея работы Дюркгейма ʼʼО разделœении общественного трудаʼʼ (1893).

В качестве связующего звена между обществом и ценностными представлениями Дюркгейм вводит понятие ʼʼсолидарностьʼʼ - как взаимодействие индивидуальных сознаний, которая проявляется в двух типах: как механическая и как органическая солидарность.

В 1895 ᴦ. Дюркгейм издал книгу ʼʼМетод социологииʼʼ, где объявил, что социальные факты следует рассматривать как вещи, которые подобны вещам в природе. Задачей социологии, по его мнению, является установление нормального поведения через выявление девиантного, влекущего за собой санкции. Лучше всœего это описано в классическом труде Дюркгейма ʼʼСамоубийствоʼʼ (1897), который стал образцом обоснования социологии как эмпирической науки. Наконец, в своем последнем произведении - ʼʼЭлементарные формы религиозной жизниʼʼ (1912) - Дюркгейм старался доказать, что религия является творением общества.

Классиком немецкой социологии сегодня считается Макс Вебер (1864-1920). Вебер рассматривал личность как основу социологического анализа. Он считал, что такие понятия, как ʼʼкапитализмʼʼ, ʼʼрелигияʼʼ и ʼʼгосударствоʼʼ, бывают осмыслены только на базе анализа поведе­ния индивидов. По этой причине социолог должен исследовать мотивы поступков людей и то значение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ они придают собственным действиям и действиям других. Вебер признавал огромную роль ценностей, считая их катализатором социальных процессов. Он обосновал такие понятия, как ʼʼпониманиеʼʼ, ʼʼидеальный типʼʼ, ʼʼрелигияʼʼ, что легло в основу его ʼʼпонимающей социологииʼʼ. Вебер также посвятил ряд работ проблемам государства, власти, типам господства (традиционное, легальное, харизматическое), что позволяет считать его одним из создателœей политической социологии; он же ввел в оборот понятие ʼʼлегитимность властиʼʼ.

Вместе с тем, в отличие от Дюркгейма, Вебер не считал социологию отдельной самостоятельной наукой, он исповедовал ʼʼсоциологическую перспективуʼʼ, выводимую из других наук. Известность Веберу принœесла его работа ʼʼПротестантская этика и дух капитализмаʼʼ (1904), в которой рассматривалось культурное значение капитализма как социо-экономической системы. В другой книге - ʼʼХозяйственная этика мировых религийʼʼ (1915 - 1917) - он исследовал воздействие религии на экономическое поведение, точнее, в каких слоях общества первоначально зарождались основные мировые религии. Он пришел к выводу, что религии верхних слоев общества в целом легитимировали существующее устройство жизни, в то время как религии низших слоев обещали лучший жребий в мире ином. Два аспекта социологии религии Вебера стали основными направлениями его исследований: развитие в направлении углубляющейся рациональности и значение вне повсœедневного (это же и в экономической социологии).

Что касается ʼʼпонимающей социологииʼʼ Вебера, то ее предметом является социальное действие. Он определяет его как:

2. Определœенное в своем характере благодаря этой соотнесенности.

3. Действие, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ можно объяснить субъективным смыслом.

Для Вебера социология является наукой, задача которой заключа­ется в том, чтобы понять социальное поведение, объяснив его, и тем самым вскрыть его причины и следствия. Категории такого понимания Вебер изложил в своей книге ʼʼОбъективность социально-научного и социально-политического познанияʼʼ (1904).

Свою концепцию того, как отделить социологию от других наук об обществе, предложил Георг Зиммель (1858-1918), немецкий социолоᴦ. В 1908 году вышла его работа ʼʼСоциологияʼʼ, в которой он определил задачей социологии - изучение закономерностей, недоступных другим социальным наукам. Социология, по его мнению, изучает чистые формы ʼʼсоциацииʼʼ (или общения), которые можно систематизировать, психологически обосновать и описать их историческое развитие. Зиммель разработал ряд существенных положений современной социологии групп. Группа, согласно его взглядам, является образованием, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ обладает самостоятельной реальностью, существует по своим собственным законам и независимо от индивидуальных носителœей. Зиммель также интересовался проблемами культуры и экономики. В 1900 году вышла работа Зиммеля ʼʼФилософия денегʼʼ, где он рассматривал культурную роль денег, то есть деньги как явление культуры.

К этому же периоду истории социологии относится социологическая система Вильфредо Парето (1848-1923), который в 1902 году опубликовал свою работу ʼʼСоциальные системыʼʼ, а затем еще три книги. Уподобляя социологию точным наукам, таким как физика, химия, астрономия, данный итальянский социолог и экономист предлагал пользоваться только эмпирически обоснованными измерениями, строго соблюдая логические правила при переходе от наблюдений к обобщениям. Он отвергал этические и ценностные элементы в исследовании, которые ведут к фальсификации, к искажению фактов. По сути дела, он сформулировал основные требования к эмпирической социологии, которая получила распространение в XX веке, начав в 20-е годы свое развитие, обычно связываемое с именами В. Дильтея, У. Мура, К. Дэвиса.

Социология, согласно Парето, должна быть логически-экспериментальной наукой, ибо нелогичные действия она должна понять логически. При нелогических действиях отсутствует согласование субъективной и объективной реальности. Оно отсутствует, потому что между ними вклиниваются чувства, мировоззрение, вера. Парето называет это ʼʼосадкомʼʼ. При этом люди неохотно признают, что действуют иррационально, а часто они этого просто не понимают. По этой причине они придумывают рациональные объясне­ния, словесные оправдания своих действий, которые должны придать им логичный вид. Их Парето назвал ʼʼпроизводнымиʼʼ (ʼʼдеривациямиʼʼ). Осадки, деривации и их отношение к поведению людей представляют из себяосновные факты и объект изучения социологии. Отметим, что зна­чительны заслуги Парето и в разработке проблем политической элиты, которые были более глубоко исследованы Г. Моска (1858 - 1941).

Еще один ученый пытался придать в XIX веке социологии систематическое строение. Это - Людвиг Гумплович (1838 - 1909), взгляды которого изложены в работах ʼʼРасовая борьбаʼʼ(1883) и ʼʼОсновы социологииʼʼ (1885). Гумплович понимал социологию как преемницу философии истории. Методом социологии он называл индукцию, то есть социологию представлял эмпирической наукой, нацелœенной на познание законов. Он утверждал, что без социальных законов нет никакой социологии. Гумплович предложил свою социологическую теорию государства, которая гласит, что государство в принципе основывается на силе, что противоречит теории договора. Этого немецкого ученого считают одним из основоположников теории конфликтов.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, главным итогом периода классической социологии стало то, что была доказана несостоятельность претензий на изучение всœего общества и сделаны попытки обосновать, что в базе предмета социологии должна лежать деятельность социальных групп и общностей (Э.Дюркгейм), личность во всœем многообразии ее социальных действий (М. Вебер) и что критерием социологии как науки должны стать эмпирические, особым образом классифицированные и объясненные факты (В. Парето). Именно социологи этого периода окончательно конституировали социологию как науку, вычленив ее место и назначение в системе других социальных наук.

Классическая западная социология - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Классическая западная социология" 2017, 2018.

Введение

1. Основные направления современной западной социологии

2. Конфронтация социологических теорий. Макротеории

3. Конфронтация социологических идей. Микротеории

Заключение

Введение

XX век стал веком своеобразного триумфа социологии. В это время возникает множество различных теоретических направлений, создаются национальные социологические общества и Международная социологическая ассоциация (1946), широчайшее развитие получают прикладные эмпирические исследования, осуществляемые многочисленными научно-исследовательскими центрами. Во второй половине XX века профессия социолога становится одной из самых популярных и востребованных в западных странах, и к изучению социологии обращаются сотни тысяч американских и европейских студентов. На социологические исследования выделяются миллиарды долларов, регулярно проводятся международные социологические конгрессы и конференции, по объемам тиражей социологическая литература занимает одно из первых мест и становится массовым, общедоступным жанром. В социологии начинают видеть возможности усовершенствования мира. Воистину прав был Р. Миллс, отмечавший, что современная эпоха - это эпоха социологии.

1. Основные направления современной западной социологии

В XIX в. центром социологической мысли была Западная Европа, но, начиная с 20-х годов XX в., позиции лидера в мировой социологии прочно удерживают США. Здесь социология изначально развивалась как прикладная эмпирическая наука, ориентирующаяся на позитивистскую идею строгой объективности и точности научных данных. Благодаря усилиям американских ученых социология из теоретической дисциплины превращается в особый вид практической исследовательской деятельности, находящей поддержку среди различных слоев общества. Вместе с тем в XX в. в разных странах мира активно развивалась и фундаментальная академическая социология, что обусловило своеобразное разделение труда между прикладной и теоретической социологией.

Современная западная социология представлена множеством разнообразных школ и направлений. И классификация этих направлений - весьма непростая задача, поскольку их отличает и время возникновения, и теоретическая направленность, и методология исследований. Существовало и существует немало попыток классификации современных социологических воззрений. Обратимся к одной из самых простых, понятных и наиболее распространенных.

Большинство социологических направлений, исходя из их методологических и теоретических особенностей, разделяются на две большие группы. Первую образуют «макросоциологические» теории, которые постулируют примат общества по отношению к индивиду. Они стремятся описать социальные закономерности надиндивидуального порядка, и их логика исследований предполагает движение от общего к частному, от понятий «общество» и «социальная система» к понятиям «индивид» и «личность». Эти теории берут свое начало во взглядах О. Конта, Г. Спенсера, Э. Дюркгейма, к ним также относятся такие направления, как структурно-функциональный анализ (Т. Парсонс), теории конфликта (Л. Козер, Р. Дарендорф), структурализм (М. Фуко, К. Леви-Стросс), технологический детерминизм (Р. Дрон, У. Ростоу, Дж. Гэлбрейт, Д. Белл), неоэволюционизм (Л. Уайт, Дж. Стюарт, Дж. Мердок) и др.

Вторую группу образуют «микросоциологические» теории, в центре внимания которых, наоборот, оказывается именно человек, индивид, личность. Они пытаются объяснить общесоциологические закономерности через анализ внутреннего мира человека и особенностей его взаимодействия с другими людьми. Соответственно, их методология исследований предполагает движение от частного к общему, от изучения «клеточек» социального организма к характеристике общества в целом. Истоки этого подхода следует искать во взглядах М. Вебера и представителей психосоциологии (Л. Уорд, Г. Тард, В. Парето). Из современных направлений его развивают символический интеракционизм (Дж. Мид, Ч. Кули, Г. Блюмер, А. Роуз, Г. Стоун, А. Стресс), феноменологическая социология (А. Шюц, Т. Лукманн), теории обмена (Дж. Хоманс, П. Блау), этнометодология (Г. Гарфинкель, А. Сикурел) и другие.

Следует отметить, что теории, отнесенные к одной методологической группе, могут достаточно сильно отличаться друг от друга, как по сфере конкретно-научных интересов, так и по трактовке рассматриваемых явлений.

Рассмотрим кратко некоторые из наиболее популярных современных социологических направлений.

Конфронтация социологических теорий. Макротеории

Функционализм с его акцентом на натуралистический подход к исследованию социальной реальности, на естественнонаучную методологию и системные качества общества, с его попыткой перечислить все необходимые условия, обеспечивающие равновесие и порядок социальной системы, все составляющие ее элементы, механизмы ее интеграции, в свое время находил широкую поддержку как в академических, так и в политических кругах западного общества.

Благодаря подробному анализу функционализма, проведенному А. Д. Ковалевым в четырнадцатой главе, мы можем здесь ограничиться краткими резюмирующими замечаниями об этой влиятельнейшей социологической теории.

Наиболее полно основы функционализма сформулировал Т. Парсонс. Для его структурно-функциональной схемы характерно механистическое представление о нормативной обусловленности социального действия. В работе «Структура социального действия» Парсонс критикует бихевиоризм за игнорирование внутренней психологической структуры личности. Однако его концепция взаимодействия нормативной структуры и личности - это концепция социального бихевиоризма. Как отмечает С. Меннел, будучи институционализированной, нормативная культура у Парсонса представляет собой набор бихевиористских машинных программ; нужная для той или иной конкретной ситуации программа извлекается не саморефлексирующим, мыслящим индивидом, а активизируется при посредстве внешнего стимула.

Чувствуя слабость своей концепции личности, Парсонс обратился к психоаналитической терминологии, заимствуя у Фрейда понятия «сверх-Я» и «оно» и трансформировав учение последнего: он рассматривает эти понятия как продукты социального опыта. В его истолковании фрейдовские «интернализация» и «интероекция» приобрели значение простого научения или формирования навыка. Объединение идей волюнтаризма и бихевиоризма оказалось необходимым Парсонсу для того, чтобы обосновать центральную идею его социального учения, идею «социального порядка», в котором «над насилием и конфликтом доминирует согласие (консенсус) и гармония».

Парсонс построил сложную концептуальную систему, в центре которой находится процесс институционализации взаимодействия в стабилизированные образцы, называемые социальными системами, окрашенные личностными характеристиками и ограниченные культурой.

Наиболее слабые стороны структурно-функциональной теории общества - антиисторизм и нормативный детерминизм.

Обвинения в антиисторизме структурный функционализм пытался опровергнуть: а) разработкой неоэволюционизма; б) созданием ряда теорий «социального изменения», учитывающих значение дисфункциональных элементов в социальной системе; в) поворотом к изучению «социального конфликта», апеллирующему к работам К. Маркса; г) выработкой своего рода синтеза структурно-функциональной модели равновесия и модели конфликта, обычно выражающейся в функциональных терминах; д) созданием так называемой общей теории социальных систем.

На упрек в нормативном детерминизме структурный функционализм оказался неспособным ответить, что и вызвало появление упоминавшихся выше оппозиционных ему теорий, которые основному натуралистическому постулату структурного функционализма противопоставляют субъективизм, а системности - взаимодействие.

Неоэволюционистские теории в западной социологии в большинстве своем пытаются совместить характерную для структурного функционализма идею системности с идеей развития. Одним из первых такую попытку предпринял сам основатель структурного функционализма Парсонс. В книгах «К общей теории Действия» и «Рабочие материалы по теории социального действия», написанной совместно с Э. Шилзом, он выдвинул положение о том, что все действующие системы, если им удается выжить, сталкиваются с четырьмя важными проблемами. Во-первых, они должны обеспечить получение ресурсов из окружающей среды и распределение этих ресурсов внутри системы. Этот процесс Парсонс и Шилз обозначили как процесс адаптации. Во-вторых, эти системы должны быть способными мобилизовать ресурсы для достижения определенных целей и установить приоритет между этими целями. Это процесс целедостижения. В-третьих, они должны координировать и регулировать отношения внутри системы и, следовательно, иметь налаженный механизм интеграции. Наконец, должны существовать пути выработки в составляющих систему индивидах такой мотивации, которая обеспечивала бы соответствие деятельности целям системы, равно как и пути снятия прежних эмоциональных напряжений у членов общества. Последние две функции Парсонс и Шилз назвали латентными.

С введением Парсонсом и Шилзом понятий адаптации, достижения целей, интеграции и латентности наметился существенный сдвиг в теории от анализа структур к анализу функций. Структуры теперь рассматриваются эксплицитно, с точки зрения их функциональных последствий, для решения названных четырех проблем. Взаимосвязь между частными структурами анализируется в плане ее влияния, на те условия, которые каждая из структур способна удовлетворять.

Результатом исследования взаимозависимостей между четырьмя системами (культурой, социальной системой, личностью и организмом), как отмечал Тернер, явилась периферия информационного контроля, при котором культура информационно ограничивала социальную систему, социальная структура информационно регулировала личностную систему, а личность информационно регулировала организмическую систему, а с другой стороны, каждая система в иерархии является «энергетическим условием», необходимым для действия высшей системы. Таким образом, «отношения входа-выхода между системами действия являются взаимными: системы обмениваются информацией и энергией.

Тем самым Парсонс и Шилз попытались решить проблему развития и изменения системы как проблему приведения ее в соответствие с требованиями институционализированной нормативной модели. Правда, они вводят понятие латентности, относящееся к действующим в системе лицам. Однако принятие латентных функций отнюдь не означает отказа от нормативного подхода к пониманию социального действия. Как и во многих работах, подход Парсонса и Шилза, несмотря на некоторый сдвиг акцентов, остается нормативистским.

Еще один шаг в сторону синтеза системного подхода и эволюционализма был сделан Парсонсом в статье «Эволюционные универсалии в обществе», в которой он обратился к первоначально отвергавшейся им эволюционной схеме Г. Спенсера. В статье он попытался дать ответ тем критикам; которые обвиняли структурный функционализм в неспособности объяснить социальные изменения в современном обществе.

Однако, кроме утверждения о том, что в обществе существуют некие «эволюционные универсалии», т. е. определенные характеристики систем, способные служить критерием достигнутого уровня развития, эта статья Парсонса не содержала существенно новой перспективы.

Наконец, Парсонсом была предпринята еще одна попытка совместить идею эволюционизма со своей социологической схемой. Он обратился к проблеме человека и попытался объяснить процесс усложнения социальных систем через все возрастающую дифференциацию функций, выполняемых индивидами в системе. Он утверждал, что процесс все возрастающей дифференциации ролевых функций оказал воздействие на эволюцию человеческих обществ и конкретных социальных систем. На ранних этапах человеческой эволюции, отмечал Парсонс, различные ролевые функции выполнялись одним лицом. В современном мире произошла дифференциация ролевых функций, которые стали выполняться различными лицами. Таким образом, делается вывод: современные общества эволюционировали в высокодифференцированные структуры, способные осуществлять эффективный контроль над окружением. Тем самым они достигли не только экономической, но и культурной продуктивности и притом в такой степени, о которой на ранних стадиях не имели никакого представления. Парсонс сумел подняться над функционализмом, не отбросив его, а приспособив к требованиям эволюционного подхода. Однако сохранить функционализм оказалось возможным, только лишив эволюционизм присущего ему духа развития и прогресса. Содержание социальной эволюции свелось у Парсонса к усложнению системы и увеличению ее адаптивной способности.

В отличие от Парсонса известный теоретик С. Эйзенштадт сконцентрировал внимание на проблеме дифференциации ролевых функций человека не в плане поиска механизмов изменения, а в направлении исследования процессов достижения новых уровней интеграции в культурных системах. «...Переоценка интеграции эволюционного направления, - писал он, - возможна на основе системного объяснения процессов изменения внутри общества, процессов перехода от одного типа общества к другому, и особенно изучения ступеней или стадий, обнаруживающих некоторые основные характеристики, общие для различных обществ».

Эйзенштадт обусловил оценку процессов развития не только адаптивными достижениями системы, но и возможностями, которые система создает для институционализации и интеграции социальных структур.

Известный интерес представляют культурологические варианты неоэволюционистских теорий, выдвинутые американскими социологами и антропологами Л. Уайтом, Дж. Стюартом, Дж. Мердоком и др. Различие их эволюционалистских подходов определяется прежде всего выбором фактора, который они кладут в основу общественного развития. Так, Уайт придерживается концепции «технологического детерминизма» в культурной эволюции, Стюарт стоит на позиции многолинейной эволюции, Мердок акцентирует внимание на роли социальной организации и т. д..

Теория «социальных изменений» в социологии существует в нескольких вариантах. Сконструировать модель социального изменения в традициях структурно-функционального анализа попытался Р. Мертон, находящийся под сильным влиянием идей П. Сорокина и Т. Парсонса. Основываясь на методологических принципах структурно-функционального анализа, Мертон заявил об отказе от создания общей социологической теории. В книге «Социальная теория и социальная структура» он предложил систему множественных парадигм функционального анализа на уровне конкретных социальных систем и общностей (анализ в терминах референтных групп и т. д.). Пытаясь преодолеть метафизичность структурно-функционального подхода Парсонса, Мертон наряду с понятием функций ввел понятие «дисфункции», т. е. заявил о возможности отклонения системы от принятой нормативной модели, что в свою очередь должно повлечь за собой или новый этап в приспособлении системы к существующему порядку, или определенное изменение системы норм. Таким путем Мертон пытался ввести в функционализм идею изменения. Но он ограничил изменение средним уровнем конкретной социальной системы, связав его с проблематикой «разлада» системы - с понятием аномии.

Кроме разработанной Мертоном «структурно-дисфункциональной» модели социального изменения существует целый ряд других - однофакторных и многофакторных - моделей. Общее, что характеризует все эти модели, - то попытка выяснить причины становления и развития тех или иных социальных явлений, т. е. попытка дать им причинно-следственное объяснение. На протяжении длительной истории развития социологической мысли назывались самые различные причины социальных изменений: естественный отбор (Г. Спенсер), географическая среда, и особенно климат (Г. Бокль), народонаселение (Р. Мальтус), раса (А. Гобино), выдающиеся личности (Ф. Ницше), война (А. Тойнби), технология (У. Огборн), разделение труда и кооперации (Э. Дюркгейм), экономика (У. Ростоу), идеология (М. Вебер) и др.

В теориях социальных изменений структурно-функциональной модели оказалась противопоставлена причинно-следственная модель анализа социальных изменений. В качестве альтернативы нормативному детерминизму было выдвинуто несколько видов детерминизма - от биологического до технологического и экономического. Однако общая точка зрения так и не выкристаллизовалась. Как отметил американский социолог Р. Бирштедт, «проблема социального и культурного изменения остается нерешенной».

Обострившиеся социальные противоречия, волна столкновений и конфликтов 60-х годов побудили социологов обратить внимание на проблемы социального конфликта.

Теории «социального конфликта» сложились на основе критики метафизических элементов структурного функционализма Парсонса, который обвинялся «в чрезмерном акцентировании внимания на комфортности, в забвении социального конфликта, в неумении учесть центральное место материальных интересов в человеческих делах, в неоправданном оптимизме, в подчеркивании значения интеграции и согласия за счет радикального изменения и нестабильности». К 70-м годам «исследование конфликта, - отмечает американский социолог И. Горовитц, оказалось главным течением американской мысли, и отсюда и американской социологии».

У истоков теории «социального конфликта» стоял американский социолог леворадикальной ориентации Ч. Р. Миллс. Опираясь на идеи К. Маркса, Т. Веблена, М. Вебера, В. Парето и Г. Моска, Миллс утверждал, что любой макросоциологический анализ чего-то стоит лишь в том случае, если он касается проблем борьбы за власть между конфликтующими классами, между управляющими и управляемыми, между высшими и могущественными и обычным человеком.

Более четкую формулировку теория социального конфликта получила в работах западногерманского социолога Р. Дарендорфа, английского - Т. Боттомора, американского - Л. Козера и других западных социологов.

Обосновывая главные положения теории социального конфликта, Дарендорф утверждает, что все сложные организации основываются на перераспределении власти, что люди, обладающие властью, способны с помощью различных средств, среди которых главным является принуждение, добиваться выгоды от людей, обладающих меньшей властью. Возможности распределения власти и авторитета крайне ограничены, и поэтому члены любого общества борются за их перераспределение. Эта борьба может не проявляться открыто, но основания для нее существуют в любой социальной структуре.

Таким образом, согласно Дарендорфу, в основе конфликтов человеческих интересов лежат не экономические причины, а стремление людей к перераспределению власти. Источником конфликтов становится так называемый homo politicus (человек политический), а поскольку одно перераспределение власти выдвигает на очередь другое, социальные конфликты имманентно присущи обществу, любому обществу. Они неизбежны и постоянны, служат средством удовлетворения интересов, смягчения проявлений различных человеческих страстей. «Все отношения индивидов, построенные на несовместимых целях, - утверждает Дарендорф, являются отношениями социального конфликта».

Дарендорф, отбросив крайние утверждения Парсонса о всеобщем согласии, сам впал в крайность, провозгласив всеобщность конфликта, т. е. конфликт всех против всех. Теория «социального конфликта» Дарендорфа - это «политический детерминизм». Такого рода подход ведет к вульгаризации социального анализа, сведению сути к непосредственно очевидному - к столкновению интересов, - оставляя неисследованными истинные глубинные экономические источники самого различного рода конфликтов, проявляющихся в разнообразных и бесконечно сложных перипетиях жизни общества.

Именно вульгаризация природы конфликта не дает Дарендорфу возможности выделить основные, антагонистические и второстепенные, неантагонистические конфликты, не позволяет ему увидеть, что непреходящий характер конфликтов второго рода не требует с неизбежностью постоянного наличия конфликтов первого рода. Нарисованный Дарендорфом образ социального мира, воскрешающий гоббсовские представления о войне всех против всех, искажает действительную природу социальных отношений.

Тернер справедливо отмечает, что «Дарендорф использует риторику «насилия», «диалектики», «господства и подчинения» и «конфликта» для вуалирования видения социальной реальности, близкого... к утопическому образцу».

Крайности Парсонса и Дарендорфа попытался уравновесить американский социолог Л. Козер. Его основная идея состоит в подчеркивании необходимости «исследовать как корни согласия, так и корни конфликта между индивидами и классами индивидов».

Однако вопрос о том, как соотносятся «согласие» и «конфликт» в общей теории «социального конфликта», остается открытым. Западные социологи в большинстве своем рассматривают социальный конфликт как исторически инвариантную форму социального взаимодействия, а не как характеристику исторически определенных социальных структур, сводят конфликт к внутри- или межгрупповым отношениям и отрицают его макросоциологический характер. Хотя теория «социального конфликта» и является существенным противовесом односторонности структурно-функциональной теории, она оказывается не в состоянии дать строгое и непротиворечивое объяснение процессам общественного развития. Теоретики «конфликта» обычно ссылаются на К. Маркса, но без теории классовой борьбы и революции.

Своеобразным синтезом структурно-функциональной модели равновесия и модели социального конфликта стала общая теория «социальных систем», обычно формулируемая в функциональных терминах.

Развитие этого направления в западной социологии продолжает традиционно-натуралистическую, позитивистскую ветвь, когда объект социологии - социальные отношения и структуры - трактуется в понятиях, близких к естественнонаучному подходу. Эти отношения и структуры рассматриваются как абсолютно независимые от людей, от их намерений и стремлений. В этом случае"поведение людей определяется «императивами системы», обусловливающими направленность их действий и диктующими типы принимаемых решений. Как отмечал Парсонс, социальная система для функционалистов - это Система только символического взаимодействия, взаимодействия не между реалиями морали, а между бесплотными исполнителями ролей. Человек рассматривается в этих социальных системах как более или менее пассивный объект, на который воздействуют социальные структуры. Задача социолога при таком понимании сводится к описанию этих структур й в конечном счете к тому, чтобы способствовать манипулированию человеком путем изменения окружающих его условий.

В рамках общей теории систем проблема фундаментального структурного изменения, осуществляемого в соответствии с целями, поставленными людьми, остается нерешенной. Сторонники этого подхода, подобно традиционным функционалистам, наделили системы автономией, независимой от социальной деятельности жизнью; даже рассказывая о преднамеренных изменениях системы, они не говорят, как правило, о людях или социальных группах, ответственных за достижение социально значимых целей. Вместо этого употребляются безличные понятия типа «единицы принятия решения». Эффективность же решения определяется тем, насколько его реализация будет способствовать оптимальному функционированию системы при заданных условиях. Иными словами, сторонники этого подхода ищут условия, обеспечивающие позитивные для системы последствия, причем часто эффективность «работы» системы достигается благодаря отказу от анализа возможных негативных последствий тех или иных решений для людей. Сведение характеристики человека к какому-то одному качеству, например к потребностям, мотивациям или установкам, действительно делает теоретические модели более простыми, но эти модели перестают соответствовать реальности анализируемых при их посредстве социальных процессов.

Это становилось все более очевидным при попытке эмпирически проверить теоретические положения, выдвигаемые в рамках такого подхода. В конце концов оказалось невозможным уйти от вопроса о качественной специфике объекта социологического исследования. Здесь чрезвычайно важное влияние оказали работы Ж. Гурвича, Т. Адорно, X. Шельски, М. Поланьи и других социологов и представителей философии науки. Они вынуждены были уже на философском уровне искать причины тех неудач, которые постигли как эмпирическую социологию, так и макротеории общества, основанные на допущениях, свойственных естественным наукам. Это в первую очередь методологический объективизм, игнорирование сознательной творческой деятельности индивида в созидании и развитии социального процесса, активное использование идей и методов естественнонаучного знания, сопровождающееся приданием последним отнюдь не свойственных им широких мировоззренческих функций. Многие социологи указывали на неплодотворность такого подхода, связывая его с идеями сциентизма, технократизма, манипулирования сознанием и т. д.

Во Франции роль раннепарсоновского подхода к социальной реальности сыграл в 60-е годы структурализм - влиятельное направление, представленное такими видными социологами, как Мишель Фуко, Клод Леви-Стросс и др. Французский структурализм также явился рационалистической реакцией на субъективистские (на уровне «обыденного сознания» в его социально-философской аранжировке) направления западной социологии, такие, как феноменологическая социология и в особенности экзистенциалистская парадигма с ее упором на «спонтанные, не поддающиеся общезначимой фиксации, дорефлексивные и непосредственные явления душевной жизни... Ответственность за свой собственный внутренний мир, невозможность перенести эту ответственность на какие-либо внешние (социальные давления) или внутренние обстоятельства (внутренние давления - например, бессознательное) определяют специфику экзистенциалистской трактовки бессознательного».

Основной пафос структурализма состоял в попытке построения новой, несубъективистской парадигмы разрешения проблемы человека, человеческого мышления и знания, а шире - проблемы объективного анализа социального. Под структурами понимаются сущностные, устойчивые в каждый данный момент соотношения элементов социального, независимые от субъективных факторов.

Идеальной моделью такого объекта для структуралистов явился язык как изначально и прозрачно структурированное образование. Структуралисты Франции - последователи лингвистического структурализма, развивавшегося в первой четверти века. Отсюда их методологический аппарат, связанный с аппаратом структурной лингвистики, семиотики, с привлечением некоторых методов, используемых точными и естественными науками.

«Гиперрационалистский» подход к социальной реальности состоит в акцентировании наличия во всех человеческих проявлениях - общественных институтах, культурном творчестве и т. д. - некоей общей субстанции - «коллективного бессознательного».

К. Леви-Стросс, один из крупнейших современных культур-антропологов, изучая структуру мышления и быта первобытных народов, делает вывод, что исторический подход («диахронный разрез») лишь облегчает понимание того, как возникают те или иные социальные институты. Главная же цель научного исследования общества - «синхронный разрез», прослеживание того, каким образом коллективное бессознательное формирует символические структуры данного общества - его ритуалы, культурные традиции, речевые формы. Изучение исторических и этнических фактов лишь шаг к постижению коллективного бессознательного.

Фундаментальные этнологические труды Леви-Стросса обладают значительной эвристической ценностью.

У М. Фуко социоисторические исследования культур (он именует их «дискурсами») прошлого, особенно эпохи средневековья, раннего и позднего Возрождения, классицизма посвящены наиболее к тому времени слабо изученным западным рационализмом областям человеческого бытия - таким сферам коллективного бессознательного, как болезнь, безумие, девиантное поведение. Позднее он работает над многотомным трактатом по истории сексуальности.

Фуко выводит «дискурсивные» (ментальные) структуры, подразумевая под этими обозначениями нормативные системы и структурацию знания, действовавшие в различные периоды истории, - из структуры социальных институтов, данных как бы изначально, без анализа процесса их становления.

Истинно научным, объективным исследованием является, по Фуко, возможно более строгое и детальное изучение каждой данной ментальной структуры как структуры коллективного бессознательного в ее соотношении со структурой «власти». Все субъективные факторы элиминируются (знаменитая формула Фуко о «смерти человека»).

Сциентистская невозмутимость французских структуралистов, их принципиальная отстраненность от феноменов социальной динамики вызвали в научной среде, особенно французской, энергичные возражения.

социология парсонс адаптация теория

3. Конфронтация социологических идей. Микротеории

Ряд социологов, неудовлетворенных структурно-функционалистскими и структуралистскими макротеориями, ведущими к реификации (овеществлению) социальной системы, пренебрегающими изучением творческой, сознательной человеческой деятельности, вплотную занялись разработкой теорий, ориентированных на выяснение роли конкретных межчеловеческих взаимодействий в создании и функционировании структур социального мира. Эта переориентация социологических интересов с системности на взаимодействие (характерная для 70-х годов) сопровождалась более глубоким осознанием метатеоретических (логических и теоретико-познавательных) оснований социального исследования.

Среди новых микротеорий можно выделить две основные теоретико-познавательные ориентации - натурализм и субъективизм. Для натуралистического крыла интеракционизма (мы применяем этот термин в широком смысле, подразумевая под интеракционизмом всю многообразную совокупность теорий взаимодействия) оказался характерным бихевиористский подход, В этих теориях главное внимание уделяется самому наблюдаемому факту человеческого поведения и взаимодействия. Взаимодействие трактуется в двух различных вариантах. Одна из форм так называемого социального бихевиоризма трактует взаимодействие по формуле «стимул (С) - реакция (Р)», вторая - «стимул (С) - интерпретация (И) - реакция (Р)». Первая форма бихевиоризма представлена психологической концепцией социального обмена Дж. Хоманса и ее различными вариациями, вторая - символическим интеракционизмом Дж. Мида и его вариациями.

Теория «социального обмена», наиболее яркими представителями которой являются Дж. Хоманс и П. Блау, в противоположность структурному функционализму исходит не из примата системы, а из примата человека. «Назад к человеку» - этот лозунг, выдвинутый Хомансом, положил начало критике структурного функционализма с позиций психологизма.

Структурные функционалисты абсолютизировали нормативную сторону жизнедеятельности общества. Бихевиористы провозглашают примат психического над социальным. И в том и в другом случае, как отметил западногерманский социолог Н. Элиас, «общество» и «индивид» не только отрываются друг от друга, но и противопоставляются друг другу, рассматриваются в качестве разделенных, статичных сущностей, а не «нераздельных аспектов одного сложного и постоянно меняющегося набора взаимосвязей».

Бихевиористы заняли строго определенную позицию в отношении двух гносеологических проблем. Первая проблема - это проблема свободы выбора или его жесткой детерминированности. Эта проблема была решена в пользу детерминизма. Вторая проблема - это необходимость знания душевных состояний индивидов для объяснения их поведения, которую бихевиористы решительно отвергают, так как считают сами эти состояния иллюзией. Интересна в этом аспекте критика бихевиоризма американским философом Э. Адамсом. И кошка может утверждать, пишет американский ученый, что «знает в библиотеке все, ибо провела там много, времени и облазила каждый угол. Она знает каждый укромный уголок за книгами, все входы и выходы, звуки и запахи и т. д. Однако каждый согласится, что о библиотеке как таковой кошка знает очень мало, ибо самое важное измерение этого феномена недоступно ее познавательным способностям. Если кто-нибудь попытается рассказать ей о книгах в плане их содержания, которое не может быть воспринято в рамках ее возможностей наблюдения, она, несомненно, заключит, будто ей втолковывают, что каждая книга содержит невидимого «либеркулуса», внутреннюю книгу... и сочтет это бессмыслицей».

Бихевиористская концепция Хоманса оказала существенное влияние на концепцию П. Блау. Исходным положением теории «социального обмена» Блау является то, что людям необходимы многообразные виды вознаграждений, получить которые они могут только взаимодействуя с другими людьми. Люди, пишет Блау, вступают в социальные отношения, поскольку ожидают, что будут вознаграждены, и продолжают эти отношения, потому что получают то, к чему стремятся. Вознаграждением в процессе социального взаимодействия могут быть социальное одобрение, уважение, статус и тому подобное, а также и практическая помощь. Блау учитывает и то, что отношения в процессе взаимодействия могут быть неравными. В этом случае человек, обладающий средствами для удовлетворения потребностей других людей, может использовать их для приобретения власти над ними. Это возможно при наличии четырех условий: 1) если нуждающиеся не располагают необходимыми средствами; 2) если они не могут получить их из другого источника; 3) если они не хотят получить то, в чем они нуждаются, силой; 4) если в их системе ценностей не произойдет изменений, при которых они смогут обойтись без того, что раньше им было необходимо.

Блау вводит в свою теорию элементы экономического подхода. Однако экономический обмен выступает у него в качестве эпифеномена по отношению к обмену социальному. При этом с необходимостью встает вопрос о тавтологичности теории социального обмена, что признает и сам Блау. «... Предпосылка теории обмена, гласящая о том, - пишет он, -. что социальным взаимодействием руководит интерес обоих (или всех) партнёров... становится тавтологичной, если любое и всякое поведение в межличных отношениях рассматривать как обмен, даже такое поведение по отношению к другим, которое не руководствуется ожиданием выгод от них».

Вследствие этого Блау пытается выделить те типы поведения, на которые распространяется его теория. Однако, как пишет Меннелл, теория социального обмена Блау неизбежно будет тавтологичной, пока в нее не будет включено достаточное число объективных Свидетельств о мотивах и намерениях взаимодействующих индивидов. «Она не объясняет, почему на практике оказывается, что люди в разных обществах и социальных группах и даже одной социальной группе - ищут самых разнообразных вознаграждений. Необходимо изучать социальные обычаи и культуру, чтобы выявить, что ценят люди и на какой тип власти они скорее ориентируются. Социальные нормы и интернализованные ценности в конечном счете детерминируют действие не больше и не меньше, чем физическое насилие. Они просто делают одни выходы более возможными, чем другие. Учитывая это обстоятельство, следует признать, что роль теории обмена при объяснении определенных типов социального взаимодействия весьма ограничена». Эта ограниченность объясняется, по сути дела, неверным решением фундаментальных гносеологических проблем, касающихся природы социальной детерминации, роли личностного начала в процессе социального взаимодействия, взаимоотношения объекта и субъекта в социальном познании. «... Развитие социологических теорий обмена за два десятилетия представляет собой сплошную картину выборочных заимствований давно известных понятий и принципов из других дисциплин, а также реакцию на выявленные недостатки функциональных форм теоретизирования».

Осознание глубоких противоречий бихевиористского подхода, а также мысль о несводимости человеческого поведения к набору реакций на внешние стимулы, о способности человека творчески осмысливать свою социальную среду побудила ряд западных социологов интерпретировать поведение с точки зрения того значения, которое личность (или труппа) придаеттем или иным аспектам ситуации. Для обоснования этой идеи социологи-теоретики обратились к теориям символического интеракционизма, к феноменологической социологии.

«Символический интеракционизм» (Г. Блумер, А. Роуз, Г. Стоун, А. Стросс и др.) в своих теоретических построениях делает главный акцент на лингвистическую или предметную сторону коммуникации, особенно на роль языка в формировании сознания, человеческого «Я» и общества.

По мнению самих американских социологов, «символический интеракционизм» стремится к описанию человеческих взаимодействий и общества с позиций приспособления и отказа от приспособления друг к другу игроков в игре. Поскольку игры имеют правила, «символические интеракционисты» предпочитают фокусировать внимание на том, как игроки в зависимости от хода взаимодействия создают, поддерживают и осознают правила игры. Создателем теории «символического интеракционизма» является американский социолог и философ-прагматист Дж. Г. Мид. Сам Мид считал свою социальную психологию бихевиористской на том основании, что она начинается с наблюдения реального протекания социальных процессов. Но когда дело касалось исследования внутренних фаз реального поведения или деятельности, его теория не была бихевиористской. Наоборот, утверждал американский ученый, она непосредственно связана с исследованием этих процессов «внутри» поведения как целого. Стремясь определить, как сознание рождается в поведении, она идет, так сказать, от внешнего к внутреннему, а не от внутреннего к внешнему.

Характерными, чертами «символического интеракционизма», отличающими его от большинства направлений буржуазной социологии и социальной психологии, стали, во-первых, его стремление исходить при объяснении поведения не из индивидуальных влечений, потребностей, интересов, а из общества (понимаемого, правда, как совокупность межиндивидуальных взаимодействий) и, во-вторых, попытка рассматривать все многообразные связи человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредствованные символами. При этом особое значение придается языковой символике. В основе «символического интеракционизма» лежит представление о социальной деятельности как совокупности социальных ролей, которая фиксируется в системе языковых и других символов. Именно Мид стал основателем теории ролей, попытавшись найти выход из того тупика, в который завели социальную психологию индивидуалистические концепции личности.

Мид рассматривает личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. Роли устанавливают границы подобающего поведения индивида в определенной ситуации. В процессе ролевого исполнения происходит интериоризация связанных с ролью значений. Необходимое во взаимодействии «принятие роли другого» обеспечивает, согласно Миду, превращение внешнего социального контроля в самоконтроль и формирование человеческого «Я». Сознательная регуляция поведения описывается как непрерывное соотнесение представления о своей роли с представлением о самом себе, со своим «Я». «Я» как то, что может быть объектом для себя самого, является в сущности социальным образованием и возникает в ходе реализации социального опыта».

По существу Мид трактует окружающий мир как совокупность реакций и форм поведения, как своеобразную «серию ситуаций». В разрешении индивидами возникающих перед ними ситуационных проблем он видит исходный элемент социального процесса. Развивая идеи У. Джеймса и Ч. Кули, Мид создал теорию «зеркального «Я». Согласно этой теории, самосознание индивида есть продукт социального взаимодействия, в ходе которого индивид приучается видеть в себе некий объект, причем определяющее значение здесь приобретает коллективная установка соответствующей социальной группы (или некоего организованного сообщества).

Согласно концепции «символического интеракционизма» в изложении Г. Блумера, люди действуют по отношению к объектам, ориентируясь прежде всего на значения, которые придают этим объектам, а не на их субстанциональную природу. Эти значения формируются и переформировываются в процессе социального взаимодействия. Социальная реальность далека от того, чтобы быть стабильной. Она подвижна и конвенциональна и является продуктом взаимосогласования значений между тесно взаимосвязанными совокупностями действующих лиц - акторов. Эти лица вовлечены в бесконечный поток интерпретаций, оценок, определений и переопределений ситуаций, так что лишь четкие индуктивные процедуры могут помочь в деле объяснения поведения.

Отсюда делается вывод, что любая социологическая теория, которая выводится дедуктивно, не может дать истинного объяснения человеческому поведению ввиду его конкретной ситуационной обусловленности и изменчивого характера. В этой связи «символический интеракционизм» можно рассматривать как «антитеоретическую социологическую теорию, которая в принципе отказывается выйти за пределы частных характеристик социальных процессов... Эта концепция заходит слишком далеко в отклонении концептуального обобщения и абстракции».

Следуя терминологии М. Вебера, развивавшего ранее во многом сходные идеи, некоторые социологи называют символический интеракционизм «теорией действия». Другие именуют его «ролевой теорией», хотя в этом случае обычно упускаются из виду важные аспекты характерного для «символического интеракционизма» образа социальной реальности. Символические интеракционисты, ссылаясь на Ньюкома, введшего ряд их положений в «психологически ориентированную» социальную психологию («ролевая теория Ньюкома»), все же подчеркивают отличия своего подхода от ньюкомовского. Точно так же они отмежевываются и от структурно-функционалистской теории. А. Роуз, например, видит главные отличия в том, что интеракционисты рассматривают социальную жизнь «в процессе», а не в равновесии, и отрицают «наследственную тенденцию к гомеостазису». Наконец, в отличие от бихевиоризма в социологии, социологического позитивизма и их современного синтеза и прочих натуралистически ориентированных концепций сторонники рассматриваемого направления подчеркивают, что не физические стимулы сами по себе, а их интерпретация индивидом, «определяющим ситуацию», вызывает подлежащие изучению «реакции».

В том, что касается признания роли накопленного социального опыта в регуляции индивидуального поведения, символический интеракционизм кажется весьма близким психологическим концепциям «культурного детерминизма». Однако его сторонники отказываются рассматривать личность просто как продукт культуры. Во-первых, говорят интеракционисты, значительная часть взаимодействий между людьми происходит не с помощью определенных культурой (конвенциальных) символов, а посредством естественных знаков, так что многое, чему обучаются люди, не зависит от специфических особенностей культур, в которых они воспитываются.

Во-вторых, утверждают сторонники этой концепции, большинство обусловленных культурой требований к индивиду определяет границы его поведения, а вовсе не личностные «вариации» внутри этих границ. В-третьих, по их мнению, культурные предписания чаще всего отнесены к стандартизованным ситуациям и к определённым ролям, вовне которых личность обладает некоторой свободой выбора. В-четвертых, полагают они, некоторые культурные экспектации требуют не соответствия традиционным способам поведения, а новых форм, не предусмотренных культурой (таковы, например, творческие профессии - ученый, художник и пр.). В-пятых, говорят последователи интеракционизма, культурные значения, посредством которых индивид подходит к объектам, определяют лишь возможное, но не обязательно необходимое поведение в отношении объектов. Так, определив, что перед ним стул, человек может сесть на него, но вовсе не должен только и делать, что сидеть на стуле. В-шестых, продолжают они, культура, особенно в развитых обществах, не представляет собой внутреннего однородного единства. Очень часто индивид оказывается перед конфликтом противоположных требований. В-седьмых, отмечают интеракционисты, концепции культурного детерминизма не могут объяснить, каким же образом разрешается данный конфликт. Они не моделируют творческих возможностей человеческой личности, как это делает, например, «символический интеракционизм» в теории символического мышления или в учении о ролевых конфликтах и защитных механизмах. И наконец, заключают сторонники интеракционизма, культурный детерминизм не учитывает влияния биогенетических и психогенетических факторов. «Если личность, - пишет американский социальный психолог Т. Шибутани, - это продукт культуры, то каждый разделяющий общее культурное наследие, должен быть похож на остальных. Что нуждается в объяснении, так это тот факт, что каждый человек не похож на других». И далее: «Нужно сказать для ясности, что такие понятия, как «культура» и «социальная структура», абстрактны; абстракции только в общем виде описывают то, что делают люди, но никого не принуждают ничего делать».

В 60-х годах среди социологов Запада резко повысился интерес к работам немецкого философа феноменологического направления Э. Гуссерля и соответственно известное развитие получила так называемая феноменологическая социология. Большое влияние на развитие этой дисциплины оказали труды австрийского философа А. Шюца. В центре внимания Шюца находится проблема «интерсубъективности». Проблема состоит в том, «как мы понимаем друг друга, как формируется общее восприятие и общее представление о мире». Шюцевские анализы интерсубъективности составили фундамент «социологии обыденного знания» - одной из наиболее разработанных на сегодняшний день концепций феноменологической социологии.

Теория «легитимизации», развиваемая этими американскими социологами, исходит из того, что внутренняя нестабильность человеческого организма требует «создания самим человеком устойчивой жизненной среды». В этих целях они предлагают институционализацию значений и моделей действий человека в «обыденном мире».

«Этнометодологи» (Г. Гарфинкель, А. Сикурел, Д. Дуглас, П. Макхью и др.) полагают, что, вступая во взаимодействие, каждый индивид имеет представление о том, как будет или должно протекать это взаимодействие, причем представления эти организуются в согласии с нормами и требованиями, отличными от норм и требований общепринятого рационального суждения. Отсюда программное положение этнометодологии: «Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении».

Именно поиски этой мифологизированной рациональности, которая не может быть схвачена объективными методами социального познания, и являются предметом этнометодологии.

Поиски эти привели сторонников этнометодологии к отрицанию объективного существования объективных норм, социальных структур, общества вообще. Человек сам в процессе обыденной жизни создает социальные нормы, в соответствии с которыми он организует свое поведение или отказывается от норм, если они перестают соответствовать его обыденным представлениям, полагают этнометодологи.

Заключение

Итак, западная теоретическая социология, как мы могли убедиться, развивается в рамках двух основных парадигм - макросоциологической и микросоциологической. В обоих случаях мы наблюдали как доведение внутренней логики парадигмы до экстремальных пределов (например, в случае этнометодологии), так и поиски компромиссных решений - иногда более, иногда менее успешны.

В последнее десятилетие наиболее четко обозначилась общая тенденция к конвергенции противостоящих ранее друг другу парадигм, иначе говоря - к переходу от многовариантного к монопарадигматическому статусу социологической науки, от теоретического плюрализма к теоретическому монизму. Идея когерентности социологических теорий исходит из гипотетической возможности объединения структурных теорий и теорий социального Действия в интегративную социологическую теорию.

Поиски в направлении единой теории («метатеории») продолжаются. Собственно, идея такой метатеории родилась с рождением социальной мысли. Вспомним Гоббса с его вопросом: как вообще возможно существование общества, организованной социальной жизни? Более специальный пример - теоретизирование Э. Дюркгейма («Социологический метод», 1899).

В конце XX столетия, после продолжительных дебатов социологических школ, каждая из которых, углубляясь в исследование какой-либо из сторон социальной реальности, могла абстрагироваться от других ее сторон, наука об обществе вновь возвращается к интегративной тенденции. Возвращается на качественно новом этапе, обогащенная изощренной методикой эмпирического исследования, использованием достижений многих наук - психологии и философии, истории и этнографии, а также других отраслей естественного и общественного знания.

Список использованной литературы

1.Арон Р. Этапы развития социологической мысли / Общ. ред. и предисловие П.С. Гуревича. - М.: Издательская группа «Прогресс» - «Политика», 1992. - 608 с.

2.Асп Э.К. Введение в социологию. - СПб.: Алетея, 2000. - 248 с.

.История социологии в Западной Европе и США. Учебник для вузов. Ответственный редактор - академик РАН Г.В. Осипов. - М.: Издательская группа НОРМА-ИНФРА. - М., 1999. - 576 с.

.Современная западная социология: словарь. - М.: Политиздат, 1990. - 432 с.

.Социология: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. - 448 с.

Возникновение западной социологии как науки обычно связывают с именем французского ученого Огюста Копта (1798-1857). Он родился в семье чиновника, с 1818-го учился в политехническом институте в Париже, но был исключен за республиканские идеи. До 1824-го был секретарем Анри де Сен-Симона. Основные работы: «Курс позитивной философии» (1830), «Система позитивной политики» (1851). «Позитивный» для Конта означает научный, реальный, полезный, определенный, точный. По его мнению, революция разрушила старый порядок во Франции, и необходимо было создать новый буржуазный порядок. Важную роль в этом социальном переустройстве должна сыграть наука вообще и социология в частности.

Классификация наук, предложенная Контом, была достаточно оригинальна для того времени: математика, астрономия, физика, химия, биология и социология. Математика - абстрактная наука; социология конкретная - наука связанная с практикой. По Конту, социология - это единственная наука, изучающая, как разум и ум человека совершенствуются под воздействием социальной жизни. Конт предлагал использовать в социологии следующие научные методы: наблюдение, эксперимент, сравнительный и исторический. Исторический метод - это метод исторических сравнений различных последовательных состояний человечества. Здесь Конг, по сути дела, не расчленяет социологию, историю и политическую науки.

Социологию он делит на социальную статику и социальную динамику. Социальная статика изучает условия существования и законы функционирования социальной системы. Социальная динамика имеет дело с законами развития и изменения социальных систем. Социальная статика - это теория социального порядка, организации и гармонии.

Социальная динамика - это философия истории. Это закон трех стадий: теологическая (900-1300), метафизическая (1300-1800), позитивная (1800-2200).

Теологическая стадия включает в себя язычество, античность и раннее Средневековье, а также последующее развитие европейской цивилизации. Она делится на: фетишизм, наблюдающий жизнь во внешних объектах, в которых люди и находят своих богов (период язычества); политеизм, где «фиктивные сущности» наделялись жизнью, здесь существовал поэтический взгляд на мир и делался упор на искусство; монотеизм. Затем имело место разрушение старых верований, реформация, просвещение и революция. Негативная критическая философия привели к упадку авторитеты власти и религии.

Вторая стадия - метафизическая - начинается с XIX века. Европейские революции освободили индивида и низшие классы от зависимости, но не создали учение, которое смогло бы объединить общество. Поэтому современное общество, ввергнутое в анархию, нуждалось в новой идеологии.

Третья стадия - позитивная. Здесь промышленная система заменяет военную. Начинается использование научных открытий для блага человечества. Достигается победа альтруизма над эгоизмом, происходит рост социальных чувств, идет быстрое развитие материальной культуры, что обеспечит более легкую и приятную жизнь для всех, справедливость и мир. Становится возможным избегать крайностей традиционализма и радикализма, которые ведут к застою или анархии.

Огюст Конт выделяет первичные и вторичные факторы социального развития. Первичные - духовное, умственное развитие. Вторичные - климат, раса, продолжительность жизни, рост населения, которые обусловили разделение труда и стимулируют развитие интеллектуальных и моральных черт человека. Конт делит социальный прогресс на материальный (улучшение внешних условий жизни), физический (совершенствование человеческой природы), интеллектуальный (развитие интеллекта, переход от религиозного или метафизического мировоззрения к позитивному) и моральный (развитие коллективизма, нравственности и моральных чувств).

В рамках социальной динамики основными социальными институтами являются: семья, государство и Церковь.

Социальная статика изучает семью - клеточку общества. Семья должна быть патриархальной, выполнять функцию социализации, сохранять традиции, связывать поколения; женщина должна быть в подчинении. Семья, по Конту, есть моральный и эмоциональный союз, основанный на привязанности и взаимной симпатии супругов. Роль семьи состоит в том, что она является связкой между индивидом и родом; ее главные идеи - воспитание молодежи в духе альтруизма, преодоления внутреннего эгоизма. Семья -спонтанный источник нашего нравственного воспитания, естественная основа политической организации. Конт идеализировал семью своего времени. Он недостаточно увязывал ее анализ с собственностью, наследием, деньгами и т.д. Он решительно выступал за патриархат, против равенства женщин с мужчинами, везде подчеркивая необходимость консолидировать в семье авторитет и власть мужчины - отца и мужа. При этом, по его мнению, роль женщины состоит в том, чтобы оказывать облагораживающее воздействие на грубые мужские натуры, разбудить в мужчине социальные чувства, основанные на солидарности. Хорошие отношения между поколениями - как в семье, так и в обществе - в целом создают необходимое равновесие между традициями и инновациями.

Разделение труда приводит к образованию классов, связывает семьи, создает солидарность и мораль. Кооперация, основанная на разделении труда, - это аналог семейных отношений в широком социальном плане. Разделение труда хотя и развивает определенные способности человека, но подавляет общие склонности, сужает общее мировоззрение. При сильном разделении труда социальные чувства объединяют людей только одной профессии, и одновременно возникает враждебность к представителям других профессий. Чрезмерное разделение труда может привести к расколу общества на отдельные корпорации; оно подрывает единство, порождает конкуренцию, возбуждает в людях самые низменные чувства. Конт предлагал в качестве основного этического лозунга лозунг «Живи для других».

Социальная полития - это новая религия, где на место Бога поставлено общество. Как и другие религии, позитивизм проповедует полное растворение индивида в обществе; всеобщую любовь, братство. Ученые и деятели искусств должны стать проповедниками, жрецами, защитниками догм позитивизма, приверженцами нового культа. Цель позитивистской Церкви - быть ассоциацией народов всего мира. Позитивистская федерация наций должна иметь центр в Париже.

Социолатрия - это культ человечества как высшего божества. Касаясь механизмов политического управления обществом, Маркс выдвинул идею промышленного патрициата, состоящего из промышленников и техников, из которых в свою очередь, выбирается триумвират, для того чтобы руководить промышленностью, сельским хозяйством, финансами; полностью сконцентрировать в его руках законодательную и исполнительную власти. Однако нравственный авторитет должен быть отделен от политической и экономической администрации и быть в руках специально назначенных людей из числа философов и деятелей искусств. Экономика должна быть подчинена политике, иначе она принесет нестабильность. Религия и Церковь создают устойчивые социальные связи благодаря единым верованиям, убеждениям и чувствам.

Так как существует объективная тенденция к расслоению общества и к подрыву его органического единства, то необходима жесткая политическая власть правительства, которая должна предотвратить фатальную тенденцию к размыванию общественных идей, чувств, интересов. Государство есть агент социальной солидарности, подчинение ему - это священный долг всех граждан. Государство является хранителем социального порядка, выполняет экономические, политические и моральные функции. Демонстрируя необходимость разделения моральной и политической власти, для того чтобы предотвратить интеллектуальный и моральный террор, который может отбросить назад развитие мысли и подчинить его узким практическим интересам правителей, Конт высоко оценивает эпоху Средних веков за практику разделения власти между государством и Церковью. Всячески хваля заслуги духовного диктата средневековой Церкви, он видит его аналогию в позитивизме как в совокупности идей, принципов и концепций, дополненных подобием культа: серией гражданских обрядов и ритуалов, имеющих целью заменить старые, традиционные церковные ритуалы.

Идея Конта об объективной природе социологии как науки, развивающейся по принципам естественной науки, имела большое влияние на развитие всей социальной науки. В то же время, объективности ради, следует отметить, что некоторые из идей, ассоциируемых с его именем, в действительности были выдвинуты его предшественниками, в частности Сен-Симоном. Вместе с тем следует отметить консервативность выдвинутого Контом социального идеала общества. Через все работы Конта проходят идеи морального единства человечества, реорганизации общества на базе «новой религии».

Герберт Спенсер (1820-1903) родился в семье школьного учителя в Дерби. Обучением его занимался отец и дядя. Образование не получил. Занимался самообучением. С 1897 до 1841-го работал железнодорожным инженером. После смерти дяди в 1853 г. получил наследство и целиком посвятил себя научно-публицистической деятельности. С 1848 г. - главный редактор журнала «Экономист». Основные работы: «Социальная статика» (1850), «Основания социологии» (1876). Идею эволюции перенял у Чарльза Дарвина. На него повлияли Адам Смит и Роберт Мальтус. Спенсер развивал идею эволюции, которую понимал как «переход от гомогенности к гетерогенности». Ему принадлежит идея аналогии между социальной и биологической эволюцией, между живым организмом и обществом. Спенсер ввел понятие «социального организма», когда сравнивал общество и тело, где различные функции выполняют определенные системы. Клеточки - это люди, обладающие большой самостоятельностью. Эволюция - это переход от бессвязности к порядку, «переход от беспредельной, бессвязной однородности к определенной связанной разнородности». Предел для эволюции - равновесие системы.

Спенсер выделял два основных типа обществ: военный и промышленный. Особенности промышленного общества: социальная дифференциация, основанная наличной свободе.

Спенсер был последователем либералов, защищая принцип индивидуальной свободы и конкуренции. Социалистическое устройство противоречит естественной эволюции, естественным законам общества. Он считал, что вмешательство государства приведет к вырождению общества, к поощрению «худших за счет лучших».

Социальные классы возникли в результате подчинения внутренней организации общества задачам войны. Государство создают война и труд, а необходимость обороны служит сплочению общества. В современном обществе объединяющей силой становится общественное производство, разделение труда. Насилие уступает самоограничению. Спенсер сформировал закон «равной свободы»: каждый может делать все, если он не нарушает свободу другого человека. Промышленные институты - гильдии, цеха, профсоюзы. Они организованны по профессиям и поддерживают производственную структуру общества. Спенсер защищал социальное неравенство и критиковал социализм. Все сферы общества - социальные институты - должны находиться в определенных рамках. Рост государства может привести к «нарушению равновесия» внутри «социального организма». После разрушения равновесия начинается распад системы.

Эволюционные процессы бывают: неорганические, органические, надорганические. Как и Мальтус, Спенсер важным фактором социальной эволюции считал рост населения. Социальные институты обеспечивают социализацию превращение асоциального по природе человека в социальное существо, способное к совместным коллективным действиям. Социальные институты возникают из-за роста населения, так как рост массы ведет к усложнению структуры и дифференциации функций.

Семья - домашний институт. Эволюция семьи происходила от неупорядоченных отношений до моногамии. Государство - политический институт. Церковь - обрядовый институт. Спенсер подробно описывает рост социального организма по аналогии с человеком, но, в то же время, пытается избежать плоского редукционизма. По мере развития общества, растет его социальная иерархия; по мере разложения общества, его социально-класовая структура упрощается.

Спенсер выделяет так называемое военное и промышленное общество . Признаками военного общества являются: оно подчинено целям борьбы за выживание; в нем доминирование коллективных целей, жесткая организация и система принуждения, иерархическая структура власти; это государство военной касты, в нем высокий уровень дисциплины, религиозность сознания, воспитание патриотизма, готовности к самопожертвованию, консервативность.

Признаки промышленного общества: замена сословного права гражданским; инновации, плюрализм вместо единства; самоуправление; все разрешено; частная жизнь богаче общественной; неформальные объединения, вознаграждение по труду, а не по должности; подчинение индивида государству; занимается защитой государством прав человека.

Герберт Спенсер считается одним из видных представителей социал-дарвинизма, - течения в западной социальной мысли, считавшего основным двигателем социального прогресса закон борьбы за существование, предложенный Чарльзом Дарвиным. Важный вклад в развитие социал-дарвинизма внесли известные социологи:

Томас Мальтус (1766-1834) придумал «закон народонаселения», согласно которому население растет в геометрической прогрессии, в то время как продукты питания -в арифметической. В результате нехватки продуктов питания возникают войны, эпидемии в результате которых население резко сокращается.

Людвиг Гумплович (1838-1909), считавший что социология измеряет борьбу социальных групп. Группы хотят подчинить других. «Расовая борьба» (1883). Основные идеи: раньше расовая борьба - уничтожение; этноцентризм - каждая группа считает себя лучше других.

Густав Ратценхофер (1842-1904): законы природы распространяются на общество, особенно законы биологии. Конфликты интересов: прокреативные, физиологические, индивидуальные, социальные и трансцендентные. Интересы - это биологические потребности, а борьба за существование - основной мотив социального поведения.

Альбион Смолл (1854-1926) - последователь Г. Ратцен-хофера. Интерес - как атом в физике. Основные интересы: здоровье, благосостояние, общение, познание, красота, справедливость.

Уильям Самнер (1840-1910) - последователь Спенсера. «Народные обычаи» (1906). Основные идеи: неизбежность эволюции, естественный отбор, борьба за существование. Обычаи - стандартизированные формы поведения, последствия 4-х желаний: голода, секса, честолюбия и страха. Обычаи защищают людей в процессе борьбы за существование. Выделял «мы-группы» и «они-группы».

Адольф Кетле (1796-1874) уделял много внимания статистическим методам изучения общества. Основные работы: «О законе роста человека», «О человеке и развитии его способностей, или Опыт социальной физики», «О склонности к преступлению в различных возрастах ». Кетле изучал статистику преступности, стремясь к максимально простому табличному выражению количественной информации. Составленные им таблицы смертности оказались полезными для страховых обществ.

Кетле говорил об устойчивости во времени средних характеристик общества: средних физических свойств, постоянного среднего процента самоубийств и преступности в обществе, постоянной нормы браков по различным возрастным группам и т.д. При достаточно большом числе наблюдений распределение различных свойств людей подчиняется закону нормального распределения. Это позволило говорить о так называемом «среднем человеке», как о среднестатистическом показателе данного общества, как о типе, стандарте, лишенном индивидуальных различий, затемняющих общую картину. Он должен был служить осью анализа, точкой отсчета колебаний в ряду статистических показателей. Средний человек - это то же, что центр тяжести

В социальном мире действуют постоянные (пол, возраст, занятия, географическое положение, экономические и религиозные институты и др.) и случайные причины, неопределенно действующие в любом направлении. Последние представляют собой, главным образом, силы обратного воздействия человека на социальную систему, «возмущающие» ее устойчивость. Каждая характеристика человека нормально распределяется в изучаемой популяции около некоторой средней; и чем больше число наблюдений, тем точнее эмпирическое распределение совпадает с теоретическим вероятностным распределением. Средний человек есть статистическая константа: он есть такой тип или норма, от которой другие люди отличаются только под влиянием случайных причин. Для эмпирической социологии важной оказалась постановка вопроса об измерении «моральных качеств». Кетле предлагал оценивать моральные качествам людей по результатам их деятельности и при этом измерять сами действия

Фредерик Ле Пле (1806-1882) рассматривал семью как простейшую модель, как клеточку всякого общества. Именно в семье, по его убеждению, закладываются все особенности общества, семена его устойчивости или нестабильности. В работе «Европейские рабочие» (1855) он использовал метод монографического наблюдения. В план монографии семьи входили разделы: общее описание местности, занятий в данном районе и в самой семье; источники существования; образ жизни; история семьи; бюджет семьи; различные элементы общей социальной организации: виды контрактов рабочих с работодателями, учет профессионального продвижения молодых рабочих в данной местности, подробная информация о технико-экономических условиях отрасли). Основными способами сбора информации были личные наблюдения и свободные интервью. В центре каждой монографии семьи стояло описание ее бюджета, анализ которого позволял получить точные данные о структуре и функциях семьи и обеспечивал надежную основу для сравнений семей.

Ле Пле использовал статьи семейного бюджета как основные показатели; в результате ему удалось выявить ряд частных социологических закономерностей: высокая доля в бюджете расходов на питание позволяет сделать вывод, что у семьи мало шансов продвинуться вверх; слишком большие траты на алкогольные напитки и бесполезные развлечения означают пренебрежение религией и образованием. Статьи бюджета выступали как симптом и мера определенных социальных отношений. Эта техника поиска индикаторов для измерения и диагностики социальных отношений получила широкое развитие в современной социологии. Индикаторы опираются на содержательный анализ и на наблюдения, выходящие за пределы одной семьи.

Результатом изучения семей явилась их типология: патриархальная - индивид полностью подчинен общности; корневая - все имущество семьи переходит к одному наследнику, выбранному отцом, остальные дети мигрируют; нестабильная - отсутствие достаточных средств для передачи потомкам, разрозненное существование родителей и детей. Наиболее стабильной является патриархальная семья. Корневая семья - показатель общества, в котором сбалансированы традиции и новшества. Нестабильная семья, является, по мнению Ле Пле, основной для современного французского индустриального урбанизированного общества.

Французский социолог считал, что для стабилизации общества в первую очередь необходимо укрепление отцовского авторитета, что является задачей воспитательных учреждений и школы. В отношениях рабочих с предпринимателями идеальной формой является «патронаж»: патриархальная опека над рабочими со стороны мелкого предпринимателя, который находится в непосредственном контакте с ними, разделяет их нужды и печется об их благе.

Западная социология XIX века развивалась под сильным влиянием других наук. В соответствии с этим влиянием в ней сложились направления, использовавшие в качестве основной парадигмы положения других наук. Рассмотрим основные направления: географическое, расовоантропологическое и психологическое. Одним из первых идеи географического детерминизма высказал француз Шарль Монтескье. В работе «Дух законов» он обращал внимание на то, что законы зависят от климата, от характера ландшафта и др. географических факторов. Английский историк Генри Бокль (1821-1862) считал, что богатство общества определяется, прежде всего, теплым климатом, плодородными почвами и разнообразием ландшафта. Эти условия накладывают отпечаток как на отбельного человека, так и на целые народы и цивилизации. Немецкий географ Фридрих Ратцель (1844-1904) предложил создать новую науку - антропогеографию. Она должна изучать население и географические условия его проживания. В работе «Политическая география» он сформулировал основные идеи геополитики, где считал государство организмом, связанным со своей «почвой». На развитие геополитики повлиял швед Ю. Медлен (1864-1922) и англичанин X. Ма-киндер (1861-1947), который все государства делил на «сухопутные» и «морские». В работе «Географическая ось истории» он считал Россию и Монголию - центром Земли, а островные государства рассматривал как «полумесяц». Ввел понятие «римланд»: это береговые пространства Евразии.

Важными тезисами расово-антропологической школы являются: культура зависит от расы; расы не равны и передаются по наследству; смешения рас вредны. Артур де Го-бино (1816-1882) в книге «Опыт о неравенстве человеческих рас» (1855) говорит о фатальной неизбежности гибели всех цивилизаций, в том числе и европейской. Смешение рас, выступающее вначале необходимым источником развития цивилизации, в дальнейшем неизбежно ведет к ее вырождению и смерти, Гобино стремился выделить «подлинные» иерархии, а внутри них - «подлинные» элиты. На верхней ступени находится «белая» раса, на средней -«желтая», а на нижней - «черная». Превосходство «белой» расы определяет ее основную роль в развитии европейской цивилизации. Внутри «белой» расы существует иерархия, на вершине которой находятся «арийцы».

Хаустон Стюарт Чемберлен (1855-1927) в работе «Основы девятнадцатого столетия» (1899) пишет, что все достижения Европы обязаны христианской «тевтонской культуре» и ее арийскому духу. Арийцам противостоят евреи, которые губят европейскую культуру.

Одной из разновидностей расово-антропологического направления явилась так называемая антропосоциология. Главным представителем антропосоциологии был Жорж де Ляпуж (1854-1936). Он использовал понятие «головной указатель»: процентное отношение наибольшей ширины черепа к его наибольшей длине. Понятие это было введено шведским анатомом А. Ретциусом. По мнению Ляпужа, головной указатель постоянно растет, то есть головы становятся круглее.

Ляпуж выделял шесть форм расового отбора: военный, политический, религиозный, моральный, правовой и экономический. В результате расового отбора уменьшается число представителей «длинноголового» расового типа -белокурого долихоцефала.

Ф. Гальтон (1822-1911) утверждал, что талант передается по наследству. Создатель евгеники предлагал принять меры по улучшению наследственности. Изучал выдающиеся личности. Пришел к выводу, что гениев меньше всего среди врачей и педагогов.

Чезаре Ламброзо (1835-1909) работал директором психбольницы, исследовал особенности поведения душевнобольных и преступников. Ввел метод автобиографии. Основные идеи: болезни передаются по наследству, социальное окружение и воспитание меняют мало, среди гениев было много сумасшедших, среди животного мира много форм социальной жизни, преступность передается по наследству, женщины по своей природе ближе к животным.

Психологическое направление нашло много приверженцев. Вильгельм Вундт (1852-1920) в многотомной работе «Психология народов» показывает связь отдельного человека с психологией народа. Он отмечал всеобщность и обязательность обычаев. Задача социальной психологии - изучать обычаи и нравы. Габриэль Тард (1843-1904) спорил с Эмилем Дюркгеймом. Социология - это коллективная психология, которая изучает законы воспроизводства и развития общества. Основные законы: повторения, оппозиции, адаптации. Он один из основателей социологии коммуникаций. Источниками нововведений являются творческие личности. Социальное начинается тогда, когда за ним начинают повторять другие, нетворческие, люди всей массой где повторение распространится в виде концентрических кругов, пока не натолкнется на другие «волны», идущие от другой творческой личности; тогда появляется адаптация. Социология - интерсубъективная психология. Основную роль играет подражание: «Общество -это подражание, а подражание - это род гипноза». Подражание - повторение, копирование внушаемое образцом (референтная группа). Человек ведет себя в соответствии с устойчивыми образцами и обычаями. Человек может подражать, а может отказаться от подражания. Подражание может быть в форме обычая или моды. В обычае подражают «своему и старому». В моде подражают «чужому и новому». В жизни общества постоянно появляются «нововведения», которые потом распространяются путем подражания по всему обществу. Тард постоянно критиковал Дюрк-гейма, который считал социологию «коллективной психологией». Тард считал, что социальная реальность редко действует путем насилия; чаще убеждением, внушением и примером. В обществе постоянно происходит институционализация нововведений. В современном обществе растет роль публики. Если толпа объединена пространственно и эмоционально, то публика - духовно и интеллектуально, и она рассредоточена в пространстве. Публика формирует общественное мнение. Важную роль здесь играют СМИ, особенно газеты и телевидение. Публика имеет единую реакцию, системность поведения, общность мнения. Толпа - малоорганизована, инертна; она не способна к творчеству, следует за лидером. Толпа связана «физически», а публика - «психически». XX век - это век «толпы».

Густав Левой (1841-1931). Основные работы: «Психология толпы» (1895), «Психология революции» (1912). Психология должна изучать бессознательные мотивы поведения людей. Особую роль бессознательные мотивы играют в толпе и массе. У каждого народа своя психология, которая идет от предков. Психология народов состоит: из наследственности, воспитания, среды проживания, подражания, общественного мнения. В результате этих факторов сумма средних понятий передается из поколения в поколение. Основную роль при этом играют религиозные верования, на которых строятся социальные, экономические, культурные, политические убеждения народа. В XX веке Европа переходит к эпохе толпы, которая характеризуется заменой сознательной деятельности индивидов на «бессознательную деятельность толпы». Толпа охвачена общими чувствами, стремлениями и настроениями. Основные черты толпы: заразительность общей идеи, утрата чувства ответственности, нетерпимость, раздражительность, догматизм, отсутствие рассуждения и критики, излишняя чувственность, внушаемость, импульсивные действия, бездумное следование за вождями. Эпоха толпы - начало упадка цивилизации, когда происходит деиндивидуализация и деперсонализация. В толпе люди чувствуют одинаково, они едины в своей ненависти или восхищении. В процессе формирования толпы из нее исключаются сознательные личности, мысли и чувства нивелируются, возникает временная «коллективная душа». Люди становятся управляемыми зомби. Они немедленно хотят реализовать внушаемые им идеи. Толпы бывают «разнородные» (парламент) и «однородные» (секта). Войны рассматривают как борьбу рас.

У «высших рас» социальное неравенство больше. Ле-бон разработал концепцию массового общества, где происходит нивелирование личности. Толпа - безликая и аморфная - способна только на деструктивные действия. Толпа имеет психологическое единство, которое ведет лидер. В современном обществе происходит рост «власти толпы». Толпа ниспровергает авторитеты. Лидеры стараются загипнотизировать ее привлекательными иллюзиями. Политики стараются стать «властелинами толпы», когда стараются потакать низменным страстям и настроениям толпы. Они «злоупотребляют сильными выражениями»; они приувеличивают, повторяют, но никогда не стремятся доказывать. Лебон считал: кто умеет вводить толпу в заблуждение, тот станет ее лидером; кто стремится образумить ее, тот будет ее жертвой. Публика, в отличие от толпы, более рациональна, индивидуальна, рассредоточена; поэтому за ней будущее.

Леспер Уорд (1841-1913) в работе «Динамическая социология» утверждает, что социология имеет психический базис. На биологии построена психология. Он использовал термин «социальная физиология». «Чистая» социология изучает, что происходит в обществе на основе законов природы; а «прикладная» - как использовать естественные социальные силы в интересах самого общества.

Чарльз Кули (1864-1929) считал задачей социологии -«вообразить воображаемое». Симпатии порождают социальный порядок. Воображаемое является реальным. Его основные работы: «Человеческая природа и социальный порядок», «Социологические теории и социальное исследование». Предшественник символического интеракцио-низма. Занимался исследованием малых групп. Создал концепцию «зеркального Я». Мы смотрим на представление нас у других, как в зеркало. Ребенок с 6 месяцев начинает это понимать. Актер ведет себя по отношению к различным людям по-разному. Кули выходит на теорию социализации и на ролевую теорию личности. Первичные группы -ячейки общества. Индивид получает в них опыт социального единства. Примеры - общины в России и Германии, где отношения дружеские, непосредственные, прямые. Распад первичных групп в городах создает множество проблем для отдельных индивидов.

Уильям Томас (1863-1947) анализировал субъективные мотивы поведения. Ввел понятие «установки» и «определения ситуации». Индивид постоянно определяет свое положение в обществе. Полностью объяснить поведение индивида невозможно. Этот подход он использовал в работе «Польский крестьянин в Европе и Америке». Установки являются ценностями индивида; значениями, важными для поведения. Установки - это позитивная или негативная реакция индивида на «ценность». Томас пытался эмпирически исследовать установки; в частности, он использовал автобиографический метод. Прежде чем совершать действие, индивид «конструирует», обдумывает свою ситуацию (рекогносцировка). Любая конкретная ситуация связана с определенным поведением. Семья, школа, общественное мнение, установки других личностей имеют значение и почерпнуты из его предшествующего опыта. Теорема Томаса: «Если ситуации определяются как реальные, то они реальны по своим последствиям». Ситуация определяется исследователем и самим человеком. Важно, чтобы понять ситуацию, как ее видит сам человек изнутри. В дальнейшем этот метод использовала «интерпретативная социология». В работе «Непристроенная девушка» изучал маргинальные, нестандартные ситуации.

Наибольшее значение для формирования социологии, как особой науки среди других социальных наук, имели работы Эмиля Дюркгейма (1858-1917), которому удалость освободить социологию от влияния психологии. Дюркгейм родился в семье раввина, работал профессором педагогики в Сорбонне. С 1898 по 1913 гг. был редактором «Социологического ежегодника». Основные работы: «О разделении общественного труда» (1893), «Метод социологии» (1895), «Самоубийство» (1897). Дюркгейм утверждал, что социология независима от психологии, ибо она изучает особую реальность - социальные факты: морфологические (население, транспортная сеть, характер поселений) и духовные (коллективные представления: религия и право). Важную роль в обществе играет солидарность: механическая - индивид теряется в группе (религия), репрессивные санкции, органическая - человек свободен (светская), рест-руктивные санкции. Коллективное сознание доминирует над индивидуальным, а религиозное - над светским. Солидарность вызывается сознанием того, что индивид зависит от других людей.

Социологию Дюркгейм делит на общую социологию, на социальную морфологию и на социальную физиологию. Человек испытывает социальное принуждение. Он должен

придерживаться правил и норм, установленных в данном обществе. В основе религии, морали и права лежат коллективные представления: «Социальные факты следует рассматривать как вещи».

Социальные факты делятся на материальные и духовные. Материальные факты: плотность населения, качество жизни. Социологизм Дюркгейма состоит в том, что он считал: существует особая реальность -реальность социальная. Счастье - это социальное здоровье, ему мешают излишества, в том числе и материальные. Счастье нарушают революции, когда наступает беспорядок. Общество объединяется благодаря не государству, а благодаря разделению труда. Солидарность компенсирует разделение труда. Она тем сильнее, чем больше коллективное сознание совпадает с индивидуальным. Коллективный авторитет абсолютен, он совпадает с религиозным. Убеждения группы носят религиозный характер. Социальное и религиозное совпадают. Механическая солидарность характерна для архаических обществ, в которых отсутствует функциональная дифференциация. Их единство поддерживается коллективным сознанием, определяемым как «совокупность общих верований и чувств». Эта совокупность имеет собственную жизнь, не сводимую к жизни отдельных индивидов. Коллективное сознание существует в любом обществе, однако в архаическую эпоху оно является единственной силой, связывающей общество. Напротив: органическая солидарность основана на разделении труда. По мере роста механической плотности (количество населения на единицу площади) и моральной плотности (интенсивность контактов), происходит усиление борьбы между индивидами, которая начинает угрожать единству общества. Мирным способом разрешения этой борьбы и является возникновение органической солидарности. В условиях последней роль прежних традиционных верований в поддержании социальной солидарность заметно уменьшается. Благодаря этому, общество оказывается в перманентном состоянии аномии, т.е. потери устойчивой ценностной системы.

Разделение труда ослабляет коллективное сознание и религию. Разделение труда приводит к ослаблению авторитета старших, традиций; увеличивает рациональность, уменьшает влияние общества на личность, способствует формированию автономной личности. Дюркгейм обратил внимание на следующие «болезни» капитализма: аномия, социальное неравенство, неадекватная организация груда, конкуренция, социальные конфликты, рутинная работа, деградация личности. В группе люди ведут себя по-другому, чем в отдельности. Социальные верования существуют независимо от отдельных людей. Общество священно, оно - единство идей, верований и чувств. Основное социальное поведение, по Дюркгейму, - конформизм: -соблюдение все норм, правил и законов. Все остальное -девиантное поведение, социальная аномия. Аномия - ценностный вакуум во время кризисов и переходных периодов, потеря ценностных ориентаций. Нормальный тип - это средний тип; все остальные - отклонения. Религия, по Дюркгейму, есть символическое выражение общества. Она делит мир на «священное» и «профанное». Духовность придает обществу вечность. Религия определяет экономику, а не наоборот (как считал Карл Маркс). Бог - это понятое символически общество.

В работе «Самоубийство » (1897) Дюркгейм выделил следующие закономерности этого явления: летом больше, чем зимой; мужчины чаще, чем женщины; старые чаще, чем молодые; солдаты чаще, чем гражданские; одинокие чаще, чем семейные; в городах чаще, чем в сельской местности. Самоубийства делил на: эгоистические, алътруист-ские, аномические . фаталические. В книге «Элементарные формы религиозной.жизни» (1912), которая считается основным произведением Эмиля Дюркгейма, французский социолог изучал австрийский тотемизм, делал попытки объяснить религию без понятия потустороннего. Считал, что христианство исчерпало свои возможности. «Коллективное сознание» у него вытесняет Бога. Коллективное сознание переплетено с индивидуальным сознанием и с чувствами, включает представления и идеи; оно меняется. В 1905 г. во Франции государство было отделено от Церкви. Стали появляться попытки заменить христианство другой религией. Дюркгейм пытается заменить религию на мораль. Тотемизм - элементарная форма религии. Дюркгейм предлагал вернуться к примитивным верованиям.

Дюркгейм отвергает трактовку религии как простого вымысла и заблуждения. Она выполняет в жизни общества какие-то значимые функции, и задача социологии - их открыть и описать. Им обосновывается социальная природа религии: люди никогда не поклонялись ничему, кроме коллективной (социальной) реальности, преображенной верой. Живя в обществе, человек постоянно сталкивается с проявлением некой высшей и совершенно не зависящей от него силы. Это - сила предшествующих поколений, через механизм культурного наследования управляющих жизнью человека. Именно эта реально существующая сила становится объектом поклонения в религии. Таким образом, в религии человек поклоняется преображенному обществу, т.е. достоверной реальности. Главная функция понимаемой так религии - поддержание и укрепление социальной солидарности. Согласно Дюркгейму, наука - в частности, социология - не противостоит религии и не должна стремиться к ее уничтожению. Задача социологии - открывать связь каждой религиозной формы с образом жизни того или иного народа. Но наука не может создать новую позитивную религию, ибо в основе религии лежит коллективное творчество: она является социальным фактом, который, как и любой социальный факт, объективен и независим от воли человека.

Особый интерес представляет исследование Дюркгей-мом самоубийств. Самоубийства не могут быть объяснены только психологическими причинами и генетическими отклонениями. Так, например, в еврейских семьях психологических отклонений много, а самоубийств мало. Генетические отклонения существуют у человека на протяжении всей жизни, однако возрастание частоты самоубийств наблюдается с возрастом. Наконец, при прочих равных условиях (один этнос, одно общество, один и тот же социальный слой), число самоубийств среди протестантов, например, выше, чем у католиков. В основе эгоистических самоубийств этого типа лежит повышенный индивидуализм, потеря человеком устойчивых и привычных связей с обществом и с социальной группой. Самоубийства этого типа проявляются, например, у людей, не имеющих семью или ее потерявших и т.д. Альтруистическое самоубийство проистекает из абсолютной интеграции индивида в социальную систему. В основе - требование группы, существующих в ней традиций, согласно которым человек при определенных обстоятельствах должен добровольно (посредством какого-то действия, или, напротив, бездействия) расстаться с жизнью. Например, вдова индийца, которая должна убить себя после смерти мужа; капитан, который, согласно кодексу чести, в случае кораблекрушения должен потонуть вместе с кораблем. Анемическое самоубийство связано с потерей ценностной системы, с состоянием социальной аномии. Локальное возрастание самоубийств этого типа происходит в кризисные периоды и, вообще, во времена крупномасштабных социальных перемен. Однако, согласно Дюркгейму, уже сам переход от механической солидарности к органической, в силу ослабления значимости и авторитетности норм коллективного сознания, ведет к возрастанию самоубийств этого типа.

Социология религии также занимала важное место в работах Эрнста Трельча (1865-1923). Он, в частности, предложил различать церковь и секту 1 . Церковь представляет собой общепризнанную и прочно укоренившуюся религиозную организацию значительных размеров, - как, например, Католическая или Православная Церковь. Церкви обычно имеют формальную бюрократическую структуру с иерархией должностей. Секта имеет меньшие размеры и отличается менее сложной организацией. Она объединяет, как правило, ревностных верующих, создавших свою общину в знак протеста против официальной Церкви. Секты обычно стремятся найти свой особый, «истинный путь» и следовать ему. В общественной жизни им свойственна тенденция к изоляционизму. Сектантский аскетизм является стремлением дистанцироваться от мира. Эрнсту Трельчу уделяется пока недостаточно внимания в отечественной социологической литературе, хотя он, безусловно, принадлежит к классикам немецкой социологии 2 .

Становление социологии как строгой науки невозможно представить без работ Внлъфредо Парето (1836-1909), которому удалость впервые применить математические методы для построения социологии. Он очертил круг проблем, вокруг которых была сконцентрирована вся пробле-

Трельч Э. Церковь и секта // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1994. С. 236.

См.: Мильская Л.Т. Эрнст Трельч и проблемы философии истории //Трельч Э. Историзм и его проблемы. М.. 1994.

матика социологии XX века. Парето - итальянский аристократ, жил во Франции, работал в железнодорожной компании. Занимался политэкономией, заведуя кафедрой в Лозаннском университете. Основная социологическая работа: «Трактат по общей социологии » (1912). Предложил логико-экспериментальный метод: т.е. социология должна основываться только на описательных суждениях. Ценностные суждения должны быть исключены, т.к. они искажают факты. Если результаты теории полезны, - значит, и она полезна. Все теории ограничены. Закон - единообразие, повторяемость. Хотел заменить причинность на функциональность. Отвергал линейные теории. В обществе постоянно нарушается и восстанавливается равновесие. Людьми движут чувства. Разум лишь оправдывает чувства. Нелогические действия и логические действия (средства адекватных целей). Люди маскируют свои действия логикой и аргументами. Мысль «набрасывает порывало» на инстинкты и чувства. Социальное поведение определяют не все чувства, а «резидуи» - остатки, осадки.

Остатки - основа психики, и они имеют врожденный характер. Шесть классов: проявлять чувство в действиях, чувство социальности, чувство собственности, половой инстинкт. Для социологии важны два класса: инстинкт «комбинаций» и инстинкт «постоянства агрегатов». Первый ведет к изменениям, второй - к закреплению связей. Первые ведут к революциям и реформам, вторые - к застоям и консерватизму.

Искусство управления - умение извлекать выводы из эмоций, не пытаясь их разрушить. У людей есть мыслительный голод, для которого придумывают пустые размышления, фальшивые оправдания, ложные аргументы. Идеология -ложные теории для скрытия истинных интересов; это демагогические ухищрения, скрывающие отсутствие логики. Идеологические верования называл «деривациями» (производными), которые делятся на четыре вида: абсолютной истины, аксиомы и догмы, ссылки на авторитет, апелляция по «всем», по «большинству», вербальные доказательства для вызова у слушателей определенных чувств, жонглирование словами, использование словечек и выражений. Деривации сложны, однако имеют большое социально значение.

Идеологии имеют мобилизующую силу, так как объясняют бессознательные стремления, и дают выход глубинным чувствам. Для массового сознания нужны простые деривации. Идеология и мифология похожи. Идеологии меняются только по форме и постоянно ищут все более изощренные формировки. Лишь гении могут освободиться от чувств; остальные же подчинены предрассудкам, господствующим верованиям, идеям и чувствам. Социолог должен понять, почему софистика и демагогия убеждают. Это влияние связано с определенными чувствами, которые они вызывают, тоном и изысканным языком. Юридические деривации скрывают корыстные интересы, моральные -аморальность целей, религиозные - низменные чувства.

Элита - это те, кто достиг высших показателей в своей области. Она делится на правящую и творческую (наука и искусство). Элита - это социальная группа, сочетающая обладание политической властью с использованием высокого престижа. Состав элит изменяется циклично, т.е. имеет место «циркуляция элит». Деятельность правительства требует использования обоих качеств: изобретательности, хитрости и убедительности «лис», у которых преобладает инстинкт комбинаций и силы; а также целеустремленности, готовности использовать силу «львов», у которых преобладает инстинкт «постоянства агрегатов». Лисы - спекулянты: хитрые, коварные, вероломные. «Лисы» захватывают власть в цивилизованных странах, манипулируя политической машиной. Но, в конечном счете, они уступают оппозиции слишком много, для того чтобы ее умиротворить, и становятся неспособными применить силу. Тогда их заменяют «львы», которые используют силу и даже насилие. Львы агрессивны, авторитарны, склонны к применению насилия, не любят компромиссы. У них упорство, непримиримость, мужество. В экономике также существуют два класса людей: спекулянты и рантье.

Выдающиеся представители низов поднимаются в элиту, деградирующие элементы элиты опускаются вниз, что приводит к циркуляции элиты. Элита имеет самообладание, расчетливость; использует чужие слабости в своих интересах. Масса запутывается в эмоциях и предрассудках. Управляющие должны убеждать, манипулируя эмоциями и применяя насилие. Эти способности исключают друг друга. Когда элита не в состоянии применить силу - она вырождается. Когда элита «замыкается» - она загнивает и теряет власть. Если элита не принимает в свои ряды новых членов из низших классов, обладающих необходимыми остатками, то происходит революция, основной смысл которой и состоит в обновлении персонального состава правящей элиты. Революция - смена одной элиты другой. Смена элит ведет к смене периодов веры и скептицизма.

Теорию элит Парето развил Гаэтано Моска (1858-941), предложивший теорию «правящего класса», меритократии и обосновывающий необходимость политического консерватизма. Немецкий социолог Роберт Михельс (1876-1936) развил на основе идей Парето социологию политики. Сформулировал закон перерождения демократических партий.

На развитие социологии XX века огромное влияние оказали идеи известного австрийского психолога Зигмунда Фрейда (1856-1939) и его последователей. В своих работах - «Тотем и табу» (1913), «Психология масс» (1921), «Я и Оно» (1923), «Будущее одной иллюзии» (1927) - он затрагивает многие фундаментальные социологические проблемы. Фрейд абсолютизировал роль бессознательных инстинктов в социальном поведении, особенно полового влечения (пансексуализм). Объяснял причины психических расстройств через подавление полового инстинкта. Он предложил метод для лечения неврозов - психоанализ: человек должен осознать, «выговорить», свои бессознательные влечения и понять их связь с сексуальной жизнью. Причиной психических расстройств, неврозов, считал подавление сексуальных влечений и наследственность. Связывал развитие психики ребенка с любовью и ненавистью к отцу и матери. Основные инстинкты человек, по мнению Фрейда, - сексуальный инстинкт (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос) - ведут к кровосмешению и людоедству; поэтому общество выдвинуло «табу» (запрет) на инцест и ганниба-лизм. Основные понятия в психоналитической социологии следующие: либидо - энергия полового влечения, которое может быть направлена на творчество; мортидо - агрессивное влечение к убийству или самоубийству; сублимация - преобразование сексуальной энергии в другие виды деятельности; комплекс - группа представлений, связанных с определенными чувствами: например, комплекс кастрации и неполноценности. Комплекс Эдипа - это половое влечение к одному родителю и ненависть к другому (до пяти лет). Основные чувства человека - страх смерти и чувство вины.

Психологическими законами по Фрейду являются: 1. Количество возбуждений постоянно. 2. Человек стремиться к удовольствиям и избегает страданий. 3. Принцип реальности противостоит принципу удовольствия.

Борьба принципа удовольствия и принципа реальности приводит к конфликту внутри личности, отсюда - амбивалентность чувств у психопатов. В первобытном стаде имело место убийство отца-вождя, что вызывало чувство вины и обожествление его. В результате, инцест был запрещен (во всех религиях). Появились первые табу и нормы. Тотем - первобытная религия: это воскрешение отца. Религия защищает людей от неврозов. В работе «Психология масс» (1921) 3. Фрейд делит массы на естественные и искусственные. Сравнивал массу, толпу, с первобытной ордой. В толпе все одинаковы, воля отсутствует. Высока роль лидера. Культура (Сверх-//) налагает ограничения на удовольствие, которое индивид жертвует в пользу общества. Отсюда - враждебное отношение к культуре и обществу. 3. Фрейд считал, что если бы не было наказаний, люди совершали бы преступления. Культура не может существовать долго, так как, в конечном счете, побеждают животные инстинкты. Люди, которые не в состоянии следовать социальным нормам, становятся душевно больными. Последователями Зигмунда Фрейда являются Альфред Адлер и Карл Юнг.

Альфред Адлер (1870-1937) - австрийский психиатр, основатель «индивидуальной психосоциологии». Вместо сексуальной доминанты предлагал «волю к власти»: она определяет характер, приводит к неврозам. «О нервическом характере» (1927), «Подход к бессознательному» (1961). Если в детстве самореализация не получается - это ведет к нервозам, формируется комплекс неполноценности. Критиковал структуру личности Фрейда. Социальное чувство направлено на преодоление комплекса неполноценности; выполняет функцию компенсации и сверхкомпенсации. Недостаток социального чувства ведет к девиантному поведению.

Карл Юнг (1875-1961) рассматривал либидо как психическую энергию индивида, как основу развития культуры. Бессознательное бывает и коллективным. Коллективное бессознательное - архитипы - передаются из поколения в поколение. К неврозам ведет конфликт между природой и культурой. Промышленное развитие отделяет человека от природы. Отсюда - неврозы, далее психозы, иррационализм, тоталитаризм. Существует два типа личности: экстраверты и интроверты. Комплекс - группа представлений, связанных с определенным чувством.

• У Алекса Токвиля это деление соответствует аристократическому и демократическому обществу

СОЦИОЛОГИЯ ЗАПАДНАЯ - прошла длительный исторический путь, начало которому было положено Г. Спенсером (Англия), О. Контом, Ф. Ле Пле (Франция), B. Вундтом, Ф. Тённисом, Г. Зиммелем (Германия), У. Самнером, Л. Уордом (США) и т. д. На протяжении многих десятилетий господствующее положение в социологии западной занимал позитивизм. В дальнейшем в развитии социологии западной можно выделить три социологические парадигмы: 1) «социальных фактов» (Э. Дюркгейм). Эта парадигма сводит социальную реальность к двум группам социальных фактов - социальным структурам и социальным институтам; 2) «социальных дефиниций» (М. Вебер). Стратегический элемент этой парадигмы - тот способ, посредством которого определяются социальные факты. Важнейшим объектом изучения является интрасубъективность и интерсубьективность и как результат - действие. Социальное поведение людей строится в соответствии с их оценкой или пониманием социальной реальности. Социальная реальность понимается как совокупность значений, символов и т.п.; 3) «социального поведения» (Б. Скиннер). Эта парадигма уходит корнями в психологическую традицию американской психологии. Особый акцент делается на проблеме вознаграждения желаемого и наказания нежелаемого поведения.

Этим основным парадигмам социологии западной соответствуют и определенные виды социологических теорий. Так, парадигма «социальных фактов» интерпретируется с позиций теорий: структурно-функциональной, системной и конфликтной. Структурно-функциональная теория исходит из того, что общество представляет собой наиболее общую социальную систему, составляющими элементами которой выступают менее общие системы: социальная, культурная, личностная и т.д. Разновидностями структурно-функциональной теории является «функциональное обоснование общества» Д. Аберле, функционализм раннего Т. Парсонса, модель структурного функционализма Р. Мертона, неофункционализм Дж. Александера и П. Поломи, которые определили его как самокритику функциональной теории, осуществляемую в целях поиска более широкого интеллектуального потенциала, оставаясь в то же время в пределах его основополагающих принципов. Теория социальных конфликтов, становление которой связано с именами Р. Дарендорфа и Л. Козера, рассматривает как диалектическую социетальную систему, стремящуюся к социальному изменению. Вследствие этого существование общества определяется конфликтом, в основе которого лежат конкуренция и эксплуатация.

Конфликт понимается не только как борьба классов, но и как «конфликт» различных социальных групп - этнических, профессиональных и т.д. В парадигме «социальной дефиниций» наиболее значимой является теория действия социального, основы которой были заложены трудами М. Вебера, а позднее Парсонса и Р. Макайвера. Особое место в обосновании принципов этой теории занимает наследие Парсонса. Он пытался развить такую понятийную систему, которая отражала бы системные черты личности, культуры и общества. Для него индивид есть поле пересечения различных социальных сил, прежде всего сил символических, содержащих нормативные элементы. Нормативное взаимодействие возникает между индивидами, разделяющими общие символы, которые организованы в определенные системы. «Символическое взаимопроникновение» означает существование порядка во взаимодействии индивидов. Социальный порядок понимается Парсонсом не как «равновесие», а как «неслучайность» взаимодействия.

К парадигме «социальных дефиниций» относится также теория интеракционизма символического. Термин введен Г. Блумером, основоположником Чикагской школы интеракционизма. Центральная категория - «значение», которым обладает весь практический мир человека. Для интеракционизма не считается принципиально важным четко различать предметное действие, в котором человек входит в материальный контакт с окружением, и действие как акт сознания. Это находит выражение в тенденции интеракционизма трактовать природу предметов как творимую почти исключительно значениями, которые они приобретают для субъекта, действующего с этими предметами. Субъективистское понимание «значения» в интеракционизме обусловливает и субъективный индивидуализм методологической программы ее теоретиков. Они исходят из того, что социальное действие следует изучать с позиций актора, деятеля, т.е. вжиться в его роль и смотреть на мир и ситуацию в соответствии с его оценками и толкованиями. При таком подходе, с точки зрения индивида как центра социального мира, от исследователя ускользают важнейшие социальные факторы, которые влияют на действия людей, но непосредственно не постигаются ими, не входят в состав повседневных мотиваций действия.

На формирование феноменологической теории в социологии (см. Социология феноменологическая), также включенной в парадигму «социальных дефиниций», большое влияние оказали труды Э. Гуссерля, А. Шюца, Г. Гарфинкеля. В наст, время эта теория получила системное изложение в работе П. Бергера и Т. Лукмана. Важным ответвлением феноменологической, социологической теории является этнометодология. Представители данного направления считают, что, вступая во взаимодействие, каждый индивид имеет представление о том, как будет (или должно) протекать это взаимодействие, причем представления эти организуются в согласии с нормами и требованиями, отличными от норм и требований общепринятого рационального суждения. Отсюда программное положение этнометодологии: «Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении». Именно поисками этой рациональности и занимается этнометодология.

К парадигме «социального поведения» можно отнести теорию чистого психологического бихевиоризма (Р. Бёгесс, Д. Бишелл). Эта теория представляет одну из форм психологического редукционизма. Она сводит поведение социальное к поведению психологическому и использует для его описания биологические и психологические понятия. К этой же парадигме относится обмена социального концепция (Дж. Хоманс, П. Блау). Здесь индивид рассматривается как организм с биологическими потребностями, ищущий вознаграждения. Предполагается, что индивид в поисках вознаграждения способен производить неосознанные и рациональные расчеты соотношения «затрат и вознаграждения» при нахождении своей линии поведения. Содержание теорий социального обмена основано на формальной разработке и уточнении установок утилитаризма.

В начале 1930-х годов в развитии современной социологической теории выявляется феномен когерентности макро- и микросоциологических теорий, субъективного и объективного подходов к пониманию социальной реальности. Такого рода теории с различных концептуальных позиций обосновывают когерентность уровней социальной реальности, а также идею интеграции микро- и макротеорий, хотя представители различных социологических школ делают акцент преимущественно на одном из уровней. Тем не менее проблема микро- и макроинтеграции доминирует в современной социологии западной, и ее решение, возможно, будет означать переход к качественно новому уровню социологической теории мышления.

Теория «структурации» Э. Гидденса исходит из того, что само различие микро- и макроуровней не является плодотворным, необходима их интеграция. Основное содержание теории Гидденса заключено в понятиях структуры, системы и дуалистичности структуры. Социальные системы определяются им как репродуцированная социальная практика. Они не имеют структур, но обладают структурными свойствами. Структура проявляется (в социальных системах) в «репродуцированной практике» и памяти, ориентирующей поведение людей. Таким образом, Гидденс связал структуру в виде правил и ресурсов и с макроуровнями (социальные системы), и с микроуровнями (память), и эту интеграцию он рассматривает как свое главное научное достижение. Основной вывод Гидденса сводится к тому, что индивиды и структуры не могут быть независимыми друг от друга. Свойства социальных систем рассматриваются и как средство, и как результат практической деятельности индивидов; и эти системные свойства в свою очередь рекурсивно организуют практику индивидов.

Значительным вкладом в решение проблемы микро- и макроинтеграции являются теоретические исследования Александера, известные под названием «многомерная социология», в процессе которых он пытался сформулировать «новую теоретическую логику для социологии». Эта логика основывается на двух общих утверждениях. Первое включает проблему социального действия или «особую природу» норм и мотивации; второе - проблему порядка или вопрос о том, каким образом множество действий оказывается взаимосвязанным и упорядоченным. Александер полагает, что существуют макро- и микроконтинуумы («индивидуальный» и «коллективный» уровни анализа) в таком виде, в каком создан социальный порядок в обществе. На краю макроконтинуума социальный порядок создается извне и является по своей природе коллективистским. На краю микроконтинуума он складывается из интериоризованных сил и явлений индивидуалистическим по своей природе. В действие вступает материалистическо-идеалистический континуум, который также включает в себя макро- и микроизмерения. На идеал, краю континуума действие описывается как нормативное, нерациональное и аффективное, на материалистическом - как инструментальное, рациональное и обусловленное. Александер считает, что два континуума социального действия и социального порядка можно соединить. Выступая за всеобъемлющий теоретический подход к пониманию социальной реальности и взаимодействию ее уровней, Александер в конечном счете резко ограничивает свою концепцию. Согласно ее заключительному выводу общая структура для социальной теории может быть получена только лишь при условии коллективистской перспективы. Социальные теоретики, утверждает Александер, должны выбирать либо коллективистскую, либо индивидуалистическую перспективу. Если они выбирают первую, то могут присоединить «относительно небольшой» элемент «индивидуального соглашения». Если они выбирают вторую, то обречены на «индивидуалистическую дилемму» - проникновение в их теорию сверхиндивидуальных феноменов, чтобы справиться с беспорядочностью, присущей их теории. Эта дилемма может быть разрешена, только если будет преодолена формальная приверженность индивидуализму.

Р. Коллинз предложил новую ориентацию по отношению к вопросу о макро- и микроуровнях, которую он относит к категории «радикальной микросоциологии». Сосредоточивая внимание на взаимодействии так называемых ритуальных цепей, индивидуальных цепей интеракционального опыта, перекрещивающихся в пространстве и времени, Коллинз стремится избежать редукционистского подхода к индивидуальному поведению и сознанию. Он поднимает уровень анализа взаимодействия цепей интеракции и «рыночной площади» для такой интеракции, отвергая таким образом крайние микроуровни мышления и действия, и относится весьма критически к микротеориям (феноменология и т.д.), которые сосредоточиваются на этих уровнях. Коллинз стремится отмежеваться и от макротеорий с их интересом к макрообъективным и макросубъективным явлениям. Его исходная точка зения состоит в том, что только люди делают «что бы то ни было», а структуры, организации, классов и общества «никогда не делают чего бы то ни было». Любое «причинное объяснение должно с необходимостью свестись к действиям реальных индивидов». Коллинз пытается обосновать тезис, что «все макрофеномены» могут быть сведены в комбинации микрособытий. Он утверждает, что социальные структуры могут быть переведены эмпирически в «модели повторяемых микро-интеракций». В конечном счете оказывается, что у Коллинза микротеории и явления микроуровня преобладают над макротеориями и явлениями макроуровня. Он формирует это как попытки «последовательно воспроизвести макросоциологию на радикально эмпирических микрооснованиях, к-рые явл. решающим шагом к более успешной социологической науке».

Интегративную позицию занимает А. Сикурел. Он утверждает, что ни микроструктуры, ни макроструктуры не являются изолированными уровнями анализа. Они взаимодействует друг с другом во все времена, несмотря на удобства, а иногда и на сомнительную роскошь исследования только одного или нескольких уровней анализа. Сикурел занимает позицию, которую можно считать более непосредственной критикой позиции того типа, которую занимает Коллинз. По его мнению, вопрос состоит не просто в том, чтобы отбросить один или другой уровень анализа, а в том, чтобы показать, каким образом они должны быть интегрированы, если мы не хотим, чтобы нас обвинили в исключении одного уровня в пользу др., игнорируя для удобства соперничающие структуры исследования и теории.

М. Хечтер использует подход «рационального выбора» для увязывания явлений макро- и микроуровней социальной реальности. Он начинает свой анализ с критик двух макроуровневых подходов (нормативных и структурных), которые сужают или ограничивают индивидуальный выбор. С его точки зрения, не имеет никакого значения то, насколько влиятельными являются нормативные или структурные принуждения. И нормы, и структуры определенного «принуждения, в которых действуют индивиды». Однако эти принуждения не всегда влияют на индивидуальное поведение. Таким образом, необходимо принимать в расчет последствия и намерения индивидуальных действий, но это не означает, что «индивидуальным атрибутам должен придаваться больший вес, чем структурным атрибутам». Хечтер берет в качестве своей макроуровневой отправной точки зрения рациональный выбор, что предполагает заданность целей индивида или его предпочтений, а также возможность выбора деятелями, преследующими свои цели, альтернативных действий, а значит, рациональность этого выбора.

Интеграционная теория социального действия Дж. Коулмена - это стремление распространить концепцию «теоретического гуманизма» на интерпретацию социальной реальности и ее процессов. Она представляет собой одну из крайностей микротеоретического понимания социальной реальности.

Избежать крайностей «теоретического гуманизма» и структурализма попытался Б. Хиндесс. По его интерпретации, теоретический гуманизм определяется тем, что социальная жизнь следует понимать с точки зрения определяющих действий человеческих индивидов, в то время как структурализм анализирует социальную жизнь с точки зрения функционирования социальных целостностей. В противовес микроэкстремизму «теоретического гуманизма» и макроэкстремизму структурализма Хиндесс предлагает «всеобъемлющую» интегративную концепцию социальной реальности, «альтернативный подход к социологии теории - ни структуралистский, ни гуманистский». Сюда входит радикальный антиредукционизм, в соответствии с которым социальные феномены всегда зависят от определенной и поддающихся точной спецификации условий различных видов. Эти условия включают решения и действия деятелей, а также социальные условия, которые являются, очевидно, внешними по отношению к любому индивиду и которые не сводимы ни к какому общему принципу объяснения. Хиндесс обращает внимание на два ключевых положения своей концепции. Во-первых, вовсе не обязательно, чтобы все индивиды, равно как и коллективы, совершали действия. И во-вторых, различные социальные условия ограничивают решения и действия индивидов и коллективов.

Р. Берт был первым, кто пытался интегрировать макро- и микроподходы. Он начал изложение своей концепции с установления различия между «атомистической» и «нормативной» ориентациями. «Атомистическая ориентация» исходит из того, что «альтернативные действия оцениваются независимо отдельными деятелями таким образом, что оценки делаются без ссылок на других деятелей», в то время как «нормативная ориентация» определенной отдельными деятелями системы, имеющими взаимозависимые интересы, поскольку генерировались деятелями, социализирующими друг друга. Берт развивает идею перспективы, которая, по его мнению, позволит избежать раскола между «атомистическими» и «нормативным» действиями; перспективы, в которой синтезируются обе существующие ориентации. Такую перспективу он назвал структурной. Ее критерием является статус деятеля или набор ролей, порожденных разделением труда. Деятель оценивает полезность альтернативных действий, исходя частично из личных условий, а частично - из условий других деятелей.

Р. Будон предложил свою интегративную теорию взаимоотношения микро- и макроуровней социальной реальности под названием «методологический индивидуализм». По его мнению, социолог для своего анализа должен использовать метод рассмотрения индивидов или индивидуальных деятелей как включенных в систему взаимодействия в качестве логических атомов. Социолог не может быть удовлетворен теорией, в которой рассматривается агрегат (класс, группа, нация) в качестве элементарной единицы. Будон ставит в центр внимания индивидуального деятеля, имея при этом в виду микро- и макроотношения. Он описывает «человека социального» и противопоставляет его «человеку экономическому». «Человек социальный» делает не то, что он предпочитает, а то, что привычка, интериоризованные ценности, а в более общем плане этические, когнитивные условия заставляют его делать. При этом подчеркивается, что выборы способов поведения, осуществляемые деятелем, по крайней мере частично, определенной структурой ситуации и его статусом в ней. Резюмируя свою теоретическую позицию, французский социолог приходит к выводу, согласно которому деятель «облечен» некоей автономией, варьируемой в соответствии с «контекстом», в котором он оказывается.

Итак, нельзя не признать, что в решении проблемы интеграции действия и структуры в западной социологии сделан серьезный шаг. Этот шаг породил тенденцию когерентности имеющихся социол. теорий. Но он не привел к окончательному решению проблемы. Вольно или невольно проблемы интеграции действия и структуры продолжают решаться с позиций микро- и макросопиологических подходов. Идея организации структуры социологического знания вокруг ее центральных проблем не лишена здравого смысла. Нельзя недооценивать роли сложившихся социологических парадигм и теорий в развитии социологии как науки. Социологические теории дали интерпретацию взаимодействий различных комбинаций элементов социальной реальности и раскрыли их значение (с большей или меньшей степенью обособленности) в жизнедеятельности общества. На основе этих теорий были проведены всесторонние исследования уровней социальной реальности: микро-, макросубъективного и объективного. Социология как любая научная дисциплина самоопределяется по специфическому для нее относительно самостоятельному множеству взаимосвязанных проблем. Как таковые они становятся предметом теоретического осмысления. Если между проблемами данной науки слабые связи, то существует возможность выбрать одну или несколько центральных проблем, с которыми соотносятся др. В качестве таких центральных проблем социологии были выдвинуты две. Первая из них была обоснована в исследованиях Д. Тернера. Это - проблема социального порядка. Вторая получила развитие в трудах Дж. Ритцера как проблема уровней социальной реальности. Соответственно было положено начало формированию двух парадигм - социального порядка и интегративной социальной парадигмы.

Первая центральная идея реализуется на основе анализа существующих социологических парадигм и теорий в зависимости от их вклада в решение проблемы социального порядка. Выбор на роль организационного центра социологии проблемы социального порядка может оспариваться прежде всего по соображениям идеологическим, поскольку широко распространено (и не только среди отечественных ученых) мнение, будто стремление организовать социологическую теорию вокруг проблемы социального порядка изобличает идеологический консерватизм ее создателя. Учитывая это, можно признать известной заслугой Тернера ясное отделение логических и историко-социологических оснований от идеологических соображений. В частности, он обращает внимание на ту простую мысль, что сама идея человеческого общества предполагает порядок и что его противоположности и изменения (в том числе революционные) можно представить только исходя из него самого.

Вторая центральная идея была реализована с позиций того научного вклада, который вносит существующее социологическое знание в конструирование модели «уровней социологической реальности».

Вообще концептуальный анализ и предложенное Тернером и Ритцером теоретическое решение двух главных проблем социологии имеют большое эвристическое и практическое значение для упрочения парадигматического статуса социологии. Но это только первый шаг в данном направлении. Дело в том, что один только логико-социологический подход к анализу современного состояния социологического знания, как правило, не может верно оценить систему теоретической мысли того или иного социолога либо социологической теории в целом. Посредством чисто логико-социологического анализа такие мыслительные системы оказываются разложенными на отдельные утверждения, отвечающие избранным критериям «научности» и сравнимые между собой. В действительности же эквивалентные по видимости понятия и утверждения вовсе не равнозначны, если рассматривать их в составе соответствующих теоретических систем, в которых они выполняют различные функции. Подобную операцию разложения произвел Тернер, в частности, с социологической концепцией К. Маркса, продемонстрировав в результате формальное тождество некоторых ее положений с тезисами современной теорий конфликта, которые генетически восходят к Марксу. Тернер игнорирует при этом коренные различия сопоставляемых концепций. Целостный «социологический» взгляд на социологию Маркса показал бы совсем иную классовую направленность лишь внешне аналогичных суждений. Этот социологический взгляд не отменяет логико-методологического анализа, но вносит в него необходимые поправки. Кроме оценок определенных взглядов с точки зрения универсально отвлеченных критериев научного знания об обществе в целом, не меньшее значение приобретает анализ роли этих взглядов: «истинных» или «ложных», «научных» или «ненаучных», какую они играли и играют в жизни тех конкретных сообществ и групп, в которых они возникли, привились и функционировали в качестве адекватного обществ, знания. Такой аспект анализа и у Тернера, и у Ритцера отсутствует. Тем не менее анализ внутренней логической структуры главных парадигм и основополагающих теорий социологии западной, попытки их синтеза представляют несомненный интерес. Более того, начали вырисовываться контуры второго плана в интеграции западной социологической мысли. Он состоит в выявлении внутренних связей между двумя указанными выше центральными проблемами. А эти связи реально существуют. В зависимости от различных уровней социальной реальности и их различных комбинаций усиливается или ослабляется действие интеграционных или дезинтеграционных факторов, определяющих качество социального порядка, степень организации или дезорганизации социальной жизни общества.

Г.В. Осипов

Социологический словарь / отв. ред. Г.В. Осипов, Л.Н. Москвичев. М, 2014, с. 444-449.

Литература:

Андреева Г.М. Совр. буржуазная эмпирическая соц-я: критический очерк. М., 1965; История буржуазной соц-и 19 в. М., 1979; История буржуазной соц-и 1-й пол. 20 в. М„ 1979; Танчер В.В. Методол. кризис совр. буржуазной соц-и. Киев, 1985; История соц-и в Зап. Европе и США. М., 1993; Парсонс Т. Система совр. об-в. М., 1997; Гидденс Э. Соц-я. М., 1999; История теор. соц-и: В 4 т. М.; СПб., 1997-2000; Култыгин В.П. Совр. зарубежные социол. концепции. М., 2000; Парсонс Т. О структуре соц. действия. М., 2000; Теор. соц-я: Антология. Ч. I, II. М„ 2002; Парсонс Т. О соц. системах. М., 2002; Гидденс Э. Устроение об-ва: очерк теории структурации. М., 2003; Култыгин В.П., Кузнецов А.Г. Общая соц-я. М., 2004; Лапин И.И. Эмпирическая соц-я в Зап. Европе: Учеб. пособие. М., 2004; Dahrendorf R. Class and Classconflict in Industrial Society. Stanford, 1959; Berger P., Luckman Th. The Social Construction of Reality. N.Y., 1967; Blau P. Inequality and Heteroquality: A Primitive Theory of Socieal Structure. N.Y., 1977; Aberle D.F. The Functional Prerequisites of Society // Systems, Change and Conflict. N.Y., 1980.