Filósofos de la filosofía alemana. Filosofía alemana: una nueva mirada a la cosmovisión

A finales del XVIII principios del XIX v. En la Alemania económica y políticamente atrasada, que quedó fuertemente impresionada por los acontecimientos de la Revolución Francesa, un alemán filosofía clásica, en cuya formación jugaron un papel importante los descubrimientos en las ciencias naturales y los logros de las ciencias sociales.

La filosofía clásica alemana es un movimiento influyente en el pensamiento filosófico de los tiempos modernos. A este movimiento pertenecen las enseñanzas filosóficas de I. Kant, I. Fichte, G. Hegel, F. Schelling, L. Feuerbach. Plantearon de una manera nueva muchos problemas filosóficos y de cosmovisión que ni el racionalismo, ni el empirismo, ni la ilustración pudieron resolver.

En cuanto a la filosofía clásica alemana, sólo con ella comienza el cambio de aceptación del análisis de la naturaleza al estudio del hombre. mundo humano e historia. Por primera vez, los representantes de los clásicos alemanes se dan cuenta de que el hombre no vive en el mundo de la naturaleza, sino en el mundo de la cultura.

Rasgos característicos de la filosofía clásica alemana:

• - comprensión especial del papel de la filosofía en la historia de la humanidad, en el desarrollo de la cultura mundial;
• - Los filósofos alemanes creían que la filosofía está llamada a ser la conciencia crítica de la cultura. No sólo se exploró la historia humana, sino también la esencia humana;
• - todos los representantes de la filosofía clásica alemana trataban la filosofía como un sistema especial de ideas filosóficas;
• - la filosofía clásica alemana desarrolló un concepto holístico de dialéctica;
• - La filosofía clásica alemana enfatizó el papel de la filosofía en el desarrollo de los problemas del humanismo e intentó comprender la vida humana.

El fundador del idealismo alemán, el fundador de la filosofía clásica alemana fue Immanuel Kant (1724-1804), quien creía que el tema de la filosofía teórica no debería ser el estudio de las cosas en sí, la naturaleza, el mundo, el hombre, sino el estudio de por un lado, actividad cognitiva personalidad, por otro lado, el establecimiento de las leyes del conocimiento y sus límites. Por eso, llamó a su filosofía trascendental, en contraste con el racionalismo del siglo XVII.

I. Kant - hizo una revolución en la filosofía, cuya esencia es considerar el conocimiento como una actividad que se desarrolla según sus propias leyes, recibiendo el nombre de “revolución copernicana”. Las principales obras son: “Crítica de la razón pura” (teoría del conocimiento), “Crítica de la razón práctica” (enseñanza ética), “Crítica del juicio” (estética).

La obra de Kant se divide en dos períodos: precrítico (desde 1746 hasta la década de 1770) y crítico (desde la década de 1770 hasta su muerte). En el período precrítico, Kant se preocupaba principalmente por los problemas cosmológicos, es decir. cuestiones del origen y desarrollo del Universo. En su obra "Historia natural general y teoría de los cielos", Kant fundamenta la idea de la formación del Universo a partir de una "nebulosa gaseosa primordial". Kant dio una explicación del origen del sistema solar basándose en las leyes de Newton. Según Kant, el Cosmos y la naturaleza no son inmutables, sino que están en constante movimiento y desarrollo. El concepto cosmológico de Kant fue desarrollado más tarde por Laplace y pasó a la historia con el nombre de "hipótesis de Kant-Laplace".

El segundo período, el más importante, de la actividad de Kant está asociado con la transición de las problemáticas ontológicas y cosmológicas a cuestiones de orden epistemológico y ético. Este período se llama "crítico" porque está asociado con la publicación de dos de las obras más importantes de Kant: la "Crítica de la razón pura", en la que critica las capacidades cognitivas humanas, y la "Crítica de la razón práctica", en la que se analiza la naturaleza de la razón. Se examina la moralidad humana. En estas obras, Kant formuló sus preguntas básicas: “¿Qué puedo saber?”; "¿Qué tengo que hacer?"; "¿Qué puedo esperar?" Las respuestas a estas preguntas revelan la esencia de su sistema filosófico.

En la Crítica de la razón pura, Kant define la metafísica como la ciencia de lo absoluto, pero dentro de los límites de la razón humana. El conocimiento, según Kat, se basa en la experiencia y la percepción sensorial. Kant cuestionó la verdad de todo el conocimiento humano sobre el mundo, creyendo que el hombre intenta penetrar en la esencia de las cosas, la conoce con distorsiones que provienen de sus sentidos. Creía que primero deberían explorarse los límites de las capacidades cognitivas humanas. Kant argumentó que todo nuestro conocimiento sobre los objetos no es conocimiento sobre su esencia (para denotar que el filósofo introdujo el concepto de "cosa en sí"), sino sólo conocimiento de los fenómenos de las cosas, es decir, sobre cómo las cosas se nos revelan. . La “cosa en sí”, según el filósofo, resulta esquiva e incognoscible. En la literatura histórica y filosófica, la posición epistemológica de Kant a menudo se denomina agaosticismo. Pasemos al diagrama (ver diagrama 24).

Kant desarrolla las pautas básicas del comportamiento humano: el imperativo categórico, la ley moral

Para Kant, el comportamiento humano debe basarse en tres requisitos:

• 1. Actuar según normas que puedan convertirse en ley universal.
• 2. En tus acciones, parte del hecho de que una persona es el valor más alto.
• 3. Todas las acciones deben realizarse en beneficio de la sociedad.

Sólo una sociedad en la que el comportamiento de las personas esté regulado por el cumplimiento voluntario de las leyes morales y, sobre todo, por el imperativo categórico, puede dar verdadera libertad al hombre. Kant formuló la ley moral, el imperativo moral: "Actúa de tal manera que tu comportamiento pueda convertirse en una regla universal".

La enseñanza ética de Kant tiene enormes implicaciones teóricas y significado práctico, orienta a la persona y a la sociedad hacia los valores morales y la inadmisibilidad de descuidarlos en aras de intereses egoístas.

La figura más destacada de la filosofía clásica alemana fue Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), uno de los filósofos más destacados de su tiempo, representante del idealismo clásico alemán. El sistema filosófico de Hegel se llamó idealismo objetivo. La filosofía de Hegel se considera la cúspide del pensamiento filosófico occidental de la era moderna. Hegel fue un representante del idealismo clásico, según el cual, mundo físico es una manifestación de la realidad espiritual de la Idea Absoluta, o

la Mente Mundial, y todo lo que existe representa su autodesarrollo. El principal pensamiento hegeliano es la proposición: "Todo lo que es real es racional, todo lo que es racional es real". Pensemos en la primera parte de la frase: “Todo lo real es racional”. Se trata de que el mundo que nos rodea (la realidad) está organizado de manera inusualmente inteligente. Si todo lo creado es inteligente, entonces quien lo creó fue la Mente Suprema. Para Hegel, ese principio objetivo era la Idea Absoluta.

idea absoluta- este es un principio panteísta impersonal en el que todo se concentra y, por lo tanto, es el Ser, que existe en diversas formas o pasa por tres etapas principales en su autodesarrollo. El primero de ellos es la existencia de la Idea Absoluta en su propio seno, cuando aparece por sí misma, está en la esfera ideal. Hegel llama a esta esfera Lógica y es similar al mundo de las ideas platónicas. En la segunda etapa, la Idea Absoluta abandona la esfera de la Lógica y pasa a otra forma, encarnada en el mundo físico o material, el mundo de la naturaleza. En la tercera etapa del autodesarrollo, la Idea Absoluta pasa del reino de lo físico y natural al reino de lo ideal o racional, que es la conciencia humana. Las formas de su existencia en esta etapa son el espíritu subjetivo (antropología, psicología), el espíritu objetivo (ley, moral, estado), el espíritu absoluto (arte, religión, filosofía). En la doctrina de Hegel sobre las tres etapas de autodesarrollo del Absoluto ideas vemos una tríada (ver diagrama 25)

Las principales obras filosóficas de Hegel: “Fenomenología del espíritu”, “Ciencia de la lógica”, “Enciclopedia de ciencias filosóficas”. Según esto, el sistema filosófico consta de tres partes: lógica, filosofía de la naturaleza y filosofía del espíritu. La filosofía es la comprensión del mundo en conceptos. Para elevar la filosofía al nivel de ciencia,

Hegel construye un sistema de conceptos y trata de derivar conceptos posteriores a partir de uno. La filosofía en Hegel se convierte en la ciencia de los conceptos, la lógica del movimiento de los conceptos, la lógica dialéctica.

El mayor mérito de Hegel está en desarrollar los problemas de la dialéctica. La dialéctica es la doctrina filosófica de la interconexión universal y el cambio y desarrollo eterno de todo lo que existe. Desarrolló la doctrina del desarrollo dialéctico como un cambio cualitativo, la transición de lo viejo a lo nuevo, el movimiento de las formas superiores a las inferiores. Descubrió la relación entre todos los procesos del mundo. La esencia del método dialéctico de Hegel se expresa en un diagrama llamado tríada (porque tiene tres elementos principales). Hegel formuló las leyes y categorías básicas de la dialéctica.

Leyes básicas de la dialéctica:

• - la ley de la unidad y la lucha de los opuestos;
• - la ley de transición de cambios cuantitativos a cualitativos;
• - la ley de la negación de la negación.

En el ámbito de los conceptos sociales y filosóficos, Hegel expresó una serie de ideas valiosas: sobre el significado de la historia, sobre la comprensión de los patrones históricos, sobre el papel del individuo en la historia. Hegel tuvo la mayor influencia en los campos de la filosofía del Estado y la filosofía de la historia.

L. Feuerbach (1804-1872) entre los filósofos alemanes es un representante de la tendencia materialista. La filosofía de Feuerbach fue una reacción al idealismo de Hegel; a ello está dedicada la obra "Crítica de la filosofía de Hegel". En él analizó y criticó la teología cristiana. Aquí fundamentó los principios de una cosmovisión materialista.

El idealismo, en su opinión, es una religión racional. Y la filosofía y la religión a largo plazo son opuestas entre sí a su manera. La religión, como su base, representa la ignorancia del hombre, su incapacidad para pensar en la naturaleza. Dios es un ser abstracto, abstracto, insensible; representa la esencia de la razón.

Desarrollando aún más sus ideas, Feuerbach invita a las personas a liberarse de los prejuicios, incluidos los religiosos, y a realizarse como parte de la creación de la naturaleza. En lugar del amor a Dios, propone poner el amor al hombre. En lugar de fe en Dios, fe en ti mismo, en tu propia fuerza, porque el único dios para el hombre es el hombre. Así, Feuerbach transformó la antropología y la física. ología en la ciencia universal. De esta manera, formuló la tarea de crear una antropología filosófica, cuya base se expresara en las palabras: naturaleza y hombre. Feuerbach concluye: el hombre existe para conocer, amar y querer. No hay nada parecido ni en la naturaleza ni en el mundo animal. Desarrolló los principios básicos del humanismo, basados ​​en la idea de que el hombre es una parte perfecta de la naturaleza.

Feuerbach es el fundador del materialismo antropológico. Al mismo tiempo, siguió siendo un idealista en su comprensión de la sociedad.

Tras criticar el idealismo, propuso una imagen materialista holística y coherente del mundo. Considera la materia como un principio objetivo natural del mundo, analiza en profundidad propiedades de la materia como el movimiento, el espacio y el tiempo. Feuerbach desarrolló una teoría del conocimiento en la que actúa como un sensualista, apreciando mucho el papel de los sentimientos en el conocimiento. Creía que una persona comprende el mundo a través de sus sensaciones, que consideraba una manifestación de la naturaleza. Feuerbach fundamentó el importante papel de los sentimientos en la cognición. Feuerbach defendió el valor objetivo del hombre en el sistema mundial, criticando ideas religiosas sobre el hombre como creación de Dios.

Conceptos y términos básicos.

Antinomias opiniones contradictorias.

Leyes de la dialéctica leyes que son principios generales desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento.

Imperativo- una regla que guía el comportamiento, una regla que fomenta la acción.

Filosofía clásica alemana.

Características del desarrollo de Alemania en los siglos XVIII-XIX, características generales de la filosofía clásica alemana..

La filosofía clásica alemana abarca el período comprendido entre mediados del siglo XVIII y mediados del XIX; está representado por nombres como Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Alemania siglos 18-19. era un país feudal gobernado por un monarca: el Kaiser; El país predominantemente agrícola estaba formado por tierras independientes separadas. Las nuevas ideas individualistas del capitalismo emergente no tenían fuerza en él. La personalidad se desarrolló principalmente dentro de un marco tradicional. Pero esto no impidió el surgimiento de una filosofía avanzada y significativa en Alemania, que durante muchos años determinó el desarrollo espiritual de toda la civilización europea. Al parecer, la peculiar movilidad de Europa, la posibilidad de libre circulación de personas e ideas, influyó; ninguna persecución por pensar; Actitud respetuosa hacia los puntos de vista y pensadores científicos. Factores Se consideran los desarrollos de la filosofía clásica alemana: la Revolución Francesa y sus ideas (“libertad”, “igualdad”, “fraternidad”); el atraso del desarrollo socioeconómico de Alemania (que creó la posibilidad desarrollo espiritual, ya que la ideología del emprendimiento aún no se ha consolidado en el país); una situación en la que la revolución industrial que tuvo lugar en Holanda e Inglaterra, y la producción masiva de bienes asociada a ella, alivió la tensión social y creó confianza en la posibilidad real del desarrollo progresivo (materialmente seguro) de la humanidad. La importancia de la filosofía clásica alemana reside en los siguientes hechos:

amplió significativamente la gama de cuestiones tradicionales consideradas por los filósofos;

se propusieron nuevas perspectivas sobre los problemas filosóficos tradicionales; la filosofía ha demostrado un alto nivel de investigación científica y teórica, que se reflejó en la construcción de sistemas integrales, incluidos los dialécticos;

la dialéctica se ha convertido en un método eficaz de análisis filosófico; La filosofía clásica alemana heredó el racionalismo de la Ilustración: un factor importante en el desarrollo exitoso de la investigación teórica fueron los principios del racionalismo, el liberalismo y el humanismo; Si la Edad Media explicó la existencia a través de la religión y la escolástica, entonces aquí se desarrollaron sistemas filosóficos integrales, en los que se aclararon los significados ideológicos y se formularon respuestas a preguntas filosóficas con la ayuda de ideas y categorías.

Puntos de vista filosóficos y éticos de I. Kant. Immanuel Kant (1724-1804) nació y vivió toda su vida en Königsberg (Kaliningrado). Pudo resumir el conocimiento acumulado por los pensadores modernos e identificar nuevas direcciones en filosofía. En 1794, el filósofo fue elegido miembro de la Academia de Ciencias de San Petersburgo y en un momento fue considerado súbdito del Imperio Ruso. En la filosofía de Kant se acostumbra distinguir dos períodos. El primer período está conectado. con la investigación en ciencias naturales . Kant, junto con Laplace, es el autor de la formación de hipótesis sobre el surgimiento del Sistema Solar a partir de una nebulosa de polvo como resultado del Big Bang y la existencia de muchas galaxias similares a nuestra Solar. El filósofo expresó la idea de que la fricción de las mareas ralentiza la rotación diaria de la Tierra y criticó la creencia en el misticismo. El segundo período es en realidad filosófico, comienza en 1770, cuando la atención del filósofo se centra en estudiar las capacidades de la mente humana y las características del proceso de cognición; Kant desarrolla, simultáneamente con la teoría del conocimiento, la teoría de la actividad y la filosofía trascendental como teoría unificada y comprehensiva de la subjetividad. Las principales obras del pensador suelen denominarse las “tres críticas”: ésta es la Crítica de la razón pura, 1781; "Crítica de la razón práctica", 1788 y "Crítica del juicio", 1788. En la Crítica de la razón pura, el filósofo explica la diferencia entre filosofía dogmática y crítica. La filosofía dogmática construye pruebas y conclusiones sobre la base del conocimiento humano y considera la razón, la experiencia y la fe como datos que deben aplicarse correctamente, pero esto no es suficiente para un conocimiento productivo del mundo. Según Kant, todo conocimiento correcto debe preceder al conocimiento trascendental; La filosofía crítica proporciona conocimiento sobre los límites del conocimiento. Kant llama filosofía a una filosofía que antepone el conocimiento trascendental. Como resultado, según Kant, resulta que la filosofía precede al conocimiento correcto y determina las disposiciones de todas las ciencias, pero para ello considera las capacidades cognitivas humanas como su tema de estudio. Según Kant, los seres humanos tenemos tres capacidades cognitivas básicas: sensualidad(la capacidad de conocer a través de las sensaciones), que es estudiada por la estética trascendental; razón(la capacidad de pensar en general), que estudia la lógica trascendental; y razon(la capacidad de derivar principios generales), que se estudia mediante la dialéctica trascendental. En Estética trascendental (una descripción de la primera facultad de cognición), Kant sostiene que la sensación no puede considerarse experiencia: toda experiencia posible se lleva a cabo con la ayuda de dos formas: espacio (una forma de organización de la experiencia externa) y tiempo (una forma de organización de la experiencia interna). Respondiendo a la pregunta sobre el surgimiento de estas formas, el filósofo rechaza tanto la teoría de las ideas innatas como la enseñanza de los empiristas sobre la deducibilidad de ideas a partir de datos experimentales. En su explicación logra superar la unilateralidad de ambos conceptos; Según Kant, el espacio y el tiempo existen en la conciencia antes e independientemente de cualquier experiencia, a: éstas son formas a priori de sensibilidad. Respecto a los juicios (Kant distingue entre juicios analíticos y sintéticos) , en el que, o con el que una persona “fija” su conocimiento, los juicios empíricos se sintetizan con la ayuda del espacio y el tiempo, es decir. todos los juicios empíricos son sintéticos; no son una forma “pura” de conocimiento, como afirman los empiristas. Kant escribe sobre la estética en particular porque expresa la independencia de lo "bello" del interés práctico, lo que a una persona le gusta sin un objetivo práctico. En lógica trascendental (una descripción de la segunda facultad del conocimiento), Kant demuestra la naturaleza a priori de la mayoría de las categorías científicas y metafísicas; muestra la unidad trascendental de la apercepción (según Kant, todos los conceptos, juicios e inferencias pueden atribuirse al sujeto lógico, independientemente del contenido del enunciado) y "construye" el "esquematismo trascendental de la mente": en la cognición, Como cree el pensador, la mente construye en el proceso de cognición el mundo circundante, ciertos esquemas de conciencia con la ayuda de los cuales una persona estructura la realidad (el ser). En dialéctica trascendental (descripción de la tercera facultad de cognición) Kant formuló tres preguntas principales de la metafísica (“¿Quién soy yo? ¿Qué es el mundo? ¿Existe Dios?” De otra manera: “¿Qué puedo? ¿Qué debo hacer? ¿Qué puedo esperar?”), según el cual todas las ideas de la razón se agrupan en ideas de psicología, ideas de cosmología e ideas de teología. La falsedad de las pretensiones de verdad de estas ciencias se evidencia en el surgimiento en el nivel de la razón de contradicciones insolubles, llamadas antinomias por Kant. El filósofo, que estudió exhaustivamente la mente humana, creía que en el proceso de cognición las sensaciones dan ideas; y la mente, en el proceso de ordenarlos, descubre la “cosa en sí” (la parte incognoscible de lo que se estudia) y el “fenómeno” (aquello que es “contable”, cognoscible). Es decir, cuando una persona intenta "penetrar" en la esencia de las cosas, las conoce con distorsiones causadas por las características de sus sentidos, y como resultado no conoce el mundo real, sino sólo "revelado a sus sentidos". .” Además, un fenómeno no es algo que esté en un objeto, sino algo que “siempre ocurre en su relación con el sujeto y es inseparable de su idea (el sujeto) de él (el objeto)”. El filósofo demuestra que las categorías de la razón no pueden incluirse en las ciencias teóricas, ya que no es posible proporcionar una lista de los fenómenos (cosas que son, o pueden ser, representadas por la conciencia) designadas por ellas. La inconsistencia de los “juicios” y “el mundo”, su correlación con el hombre, que no es identidad, determinó la conclusión de Kant de que el hombre recibe el conocimiento universal gracias a formas a priori que son inmanentemente (inevitablemente, internamente) características de la conciencia.

Kant identificó tres niveles de formas a priori, correspondientes a los niveles de conciencia: espacio y tiempo.– para la esfera del conocimiento sensorial (las cualidades del espacio y del tiempo se ubican en la forma de contemplación del sujeto, y no en los objetos); conceptos y categorías– para el ámbito de la razón, y ideas- en el reino de la mente.

Las formas a priori las establece inicialmente la naturaleza humana. El proceso de cognición, según Kant, también es posible gracias a la superación de los límites de la experiencia: la apercepción trascendental, gracias a la cual el conocimiento se acumula en la conciencia y se lleva a cabo la transición de formas a priori al conocimiento con la ayuda de la razón. Kant llamó “noúmenos” a las ideas a priori del conocimiento “puro” no basado en la experiencia; estas ideas no comunican la existencia de lo que en ellas se piensa, pero son necesarias y fructíferas para el conocimiento, como principios reguladores que sintetizan la diversidad del conocimiento; . La forma de pensamiento son las contracciones; La capacidad de comprender, según Kant, se expresa en la capacidad humana de juzgar. Al analizar los procesos de cognición, Kant llega a la conclusión de que las posibilidades de cognición están limitadas por la naturaleza de la conciencia humana. Una persona no conoce otras formas de pensar y percibir el mundo, no tiene nada con qué comparar su propia actividad mental y sus resultados, por lo que el pensamiento y la verdad obtenida en el proceso de cognición, según Kant, son condicionales (determinados por el características de la conciencia) y subjetivo. Sin embargo, a pesar de que el mundo es completamente incognoscible y el conocimiento humano es condicional (quizás como resultado de todo esto), Kant expresa muy claramente su posición: el conocimiento debe ser moral, de lo contrario una persona no lo necesita. El hombre se esfuerza por conocer las esencias, las “cosas en sí”, y este deseo, según Kant, es característico de la mente práctica del hombre. Si una persona necesita una razón teórica para el conocimiento, entonces necesita una razón práctica para la vida. El filósofo sitúa la moral en el centro de la razón práctica, hace de los valores objeto de análisis ontológico y crea la axiología como rama de la filosofía. El problema central de la razón práctica, que es superior a la teórica, es determinar la naturaleza del bien. Cualquier definición de esta categoría, según Kant, es de carácter privado; el bien es incognoscible como cosa en sí; en la vida es necesario permitir su existencia incondicional. En esta lógica, Kant introduce el concepto de imperativo categórico, implementado en la vida a través de dos principios: “en todos los casos, sigue el deber, no la arbitrariedad”; “Utilizar a la otra persona como un fin, no como un medio”. El pensador considera que el regulador más importante del comportamiento humano es un sentimiento interno, una ley moral, percibida por una persona como una necesidad libre que limita la voluntad. El filósofo sostiene que la moralidad en la sociedad debe basarse en el sentido del deber; En varias variantes, formula repetidamente el principio del comportamiento humano: el "imperativo categórico": "trata a otra persona como te gustaría que te tratara a ti". Sólo una sociedad en la que el comportamiento de las personas esté regulado por el cumplimiento voluntario de la ley moral puede dar libertad a una persona, y sólo una sociedad así puede ser libre y legal. Entre las ciencias teóricas y prácticas, Kant sitúa la facultad de juzgar, que es de naturaleza estética. Me pregunto que linea entera Los filósofos, incluidos Nietzsche, Jaspers y Heidegger, consideraban que la conciencia estética era más espiritual, más profunda y reflejaba con mayor precisión el mundo. Los críticos de Kant, sin embargo, creen que el filósofo introduce una habilidad intermedia para suavizar la principal contradicción de su filosofía: en el nivel del conocimiento teórico, las "cosas en sí" son incognoscibles, pero en el conocimiento práctico sí se comprenden.

fichte

Las ideas de Kant se desarrollaron en la filosofía de Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), cuya filosofía trascendental revisada se llamó “Enseñanza Científica” " Fichte consideraba la filosofía como una ciencia fundamental que proporciona conocimientos para desarrollar un método unificado de cognición, por lo que no clasificó las ciencias, sino que buscó un método universal para ellas. El filósofo consideraba que la intuición intelectual era lo principal en el proceso de cognición como interacción del sujeto y el objeto de cognición (cuando la conciencia del sujeto manifiesta su actividad creativa). Sujeto y objeto están interconectados y no existen el uno sin el otro; Habiendo definido la conciencia como una categoría única del "yo", actuando como un concepto, el pensador describe tres etapas de cognición: el "yo" se afirma y se crea a sí mismo; El “yo” se opone al “no-yo” (objeto); “Yo” y “no-yo”, limitándose mutuamente, crean una síntesis. La conciencia (“yo”), según Fichte, se entiende como una esencia ontológica objetiva, no sólo subjetiva como en Kant. “Yo no” es todo lo que es diferente en relación con el “yo”, en primer lugar, la naturaleza. La importancia de Fichte en la historia de la filosofía está asociada a la novedad de varias de sus ideas: la transición de las posiciones del idealismo subjetivo al idealismo objetivo; comprensión moderna del método dialéctico de cognición; afirmación de la cognoscibilidad del mundo objetivo (“no-Yo”). El sistema filosófico de Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854, “Sistema del idealismo trascendental”, “Sistema de las eras del mundo”, “Filosofía del arte”) se llama idealismo trascendental, cuya tesis central es la definición del espíritu como comienzo. de la naturaleza, que se muestra en el desarrollo dialéctico. El idealismo trascendental de Schelling está asociado con la doctrina del desarrollo del espíritu a través del paso de las épocas mundiales, cuando cada época mundial corresponde a su propia etapa de la naturaleza y se asume la identidad del espíritu y la naturaleza (esto es la “identidad absoluta”). La primera época comienza con un sentimiento: el objeto del conocimiento aquí es el mundo externo al espíritu, inseparable del espíritu y sin estructuras; en una determinada etapa, lo externo actúa como un todo independiente, ya que la contradicción de lo interno y lo externo permite separarlos entre sí. La próxima era de desarrollo del espíritu está asociada a la contemplación, como percepción del mundo exterior en su conjunto; en la vida cotidiana - esto se expresa como un momento de experiencia, en el arte - como una habilidad humana básica. La tercera era conduce a la capacidad de percibir parte del mundo y la capacidad de imaginar como la generación de imágenes duales, empíricas en contenido y racionales en forma. La psicología, la filosofía del arte y la teoría del conocimiento se dedican al estudio de las imágenes. Como resultado del desarrollo del contenido racional, aparece un concepto abstracto, derivado del pensamiento. El pensamiento se diferencia de la representación en que opera con conceptos y obedece las leyes de la lógica. La voluntad realiza una actividad práctica en la que se realiza el contenido del pensamiento y da lugar al genio, como forma especial de conocimiento, percepción directa de la identidad del espíritu y la naturaleza (un genio es como Dios, pero no es consciente de su genio). El desarrollo del espíritu, según Schelling, es dialéctico: regresa al inicio del proceso, pero en un nivel cualitativamente diferente, mientras las leyes del ser y del pensar “coinciden en absoluta identidad”. Más tarde, Schelling se desilusionó de la cognoscibilidad racional del mundo y pasó a la posición de misticismo característica del "espíritu alemán". La enseñanza filosófica de Schelling tiene puntos de contacto obvios con el sistema de Hegel.

Idealismo objetivo de G. Hegel. Su lógica y dialéctica. Filosófico El sistema de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) se considera el pináculo de la filosofía clásica. Una de sus fuentes son las enseñanzas gnósticas medievales, en las que, a partir del misticismo y la filosofía, se buscaban las leyes de la unidad del mundo y el conocimiento sobre él. Hegel nació en Stuttgart; Al igual que otros filósofos del pasado, Hegel poseía todos los conocimientos que en ese momento se habían acumulado en las ciencias existentes. La disertación que defendió en 1801 estaba dedicada a un problema de ciencias naturales y se tituló "Sobre la circulación de los planetas". Se puede argumentar que Hegel le dio intencionadamente a su sistema filosófico la forma el conocimiento científico , comparando el mundo con el pensamiento, funcionando según sus propias leyes y extendiendo estas leyes a la naturaleza y la sociedad. Hegel entiende la filosofía como una manifestación de la mente pensante, que crea y cambia el mundo; en consecuencia, el tema del conocimiento para él no es una cosa, sino el concepto de una cosa (en una determinada etapa de la ciencia, la “cosa- "en sí" se convierte en una "cosa-para-nosotros", o el concepto). Las obras filosóficas del propio Hegel son numerosas: “Fenomenología del espíritu”, 1807; "La Evolución de la Conciencia", 1812-1816; "Ciencia de la Lógica"; "Enciclopedia de Ciencias Filosóficas", 1817; “Filosofía del Derecho”, “Conferencias de Historia de la Filosofía”, “Conferencias de Estética”. Hegel es uno de los pocos filósofos que fueron reconocidos y venerados durante su vida. Quizás por eso creía que la realidad era razonable y necesaria. Hegel partió del hecho de que el mundo es muchas cosas; Al reconocer que el mundo es un sistema complejo con su propia historia de desarrollo, Hegel centra su atención exclusivamente en los procesos de la mente y el movimiento de la mente no parece interesarle, permaneciendo escondida detrás de entidades ideales; Según Hegel, la tarea del filósofo es comprender lo que es; lo que existe es inteligencia; el pensamiento lógico es un instrumento de cognición; El concepto es su forma básica. Así, el filósofo declara inmediatamente su posición idealista. El estímulo para el desarrollo del mundo, según Hegel, es la lucha del hombre por el conocimiento. La ciencia comienza con la nada, a la que se opone un ser indefinido o algo; la interacción de nada y algo da lugar a conocimientos rudimentarios (nuevos) que representan un determinado ser; Las etapas intermedias del surgimiento de lo nuevo son la formación (llevada a cabo en la transición mutua de la inexistencia al ser y el proceso inverso de transición del ser a la inexistencia) y la eliminación (la negación de lo viejo con la preservación de su positivo). componente en el nuevo). En un sistema filosófico concebido como un reflejo de la diversidad real y la interconexión de todo lo que hay en el mundo, el desarrollo se considera en tríadas (estructuras de tres miembros, o estructuras con tres elementos principales), a lo largo de las cuales el Espíritu Absoluto avanza como pasos de más simple a más perfecto y complejo, transformándose (desarrollándose) en un “concepto”. En otras palabras, un “concepto” es una forma en la que se expresan los elementos del mundo cognoscible y con la que opera la mente; personifica el comienzo de todo lo futuro, como una formación absolutamente espiritual. El espíritu absoluto, al ser internamente contradictorio, contiene en sí mismo la causa del desarrollo, complica sus formas y contribuye a la formación del mundo. El espíritu está en la base de la existencia, es objetivo e independiente del hombre. El desarrollo cíclico de la naturaleza, la sociedad y la vida espiritual humana, con la ayuda de tres conceptos combinados, se formaliza en un determinado sistema triádico. Aquellos. Siempre hay tres ciclos: una proposición (tesis), una negación de la proposición inicial (antítesis) y otra tesis (síntesis; negación de una negación, o doble negación). Este esquema, cuyos elementos contienen, como se muestra arriba, la formación y la “negación como elevación” del elemento anterior, refleja en realidad la comprensión de Hegel de la dialéctica. La dialéctica se considera el principal logro de su filosofía. En La ciencia de la lógica, que contiene un análisis de las leyes y categorías de la dialéctica, Hegel examina el “concepto”, la “idea en sí y para sí”, y muestra que un concepto puede definirse mediante de su opuesto (por ejemplo, “ser” y “nada”) que en el nivel de la vida cotidiana (según Hegel, el “nivel de representación”) una persona no se da cuenta de la contradicción, que es la ley del pensamiento. Desarrollando la enseñanza de Heráclito sobre la relatividad de los opuestos, el filósofo formula pruebas del proceso de transición mutua de los opuestos; Según Hegel, todas las categorías están sujetas a la primera ley de la dialéctica, la ley de la unidad y la lucha de los contrarios. Las categorías “cantidad” y “calidad” son consideradas en la “Filosofía de la Naturaleza” como relativas a la materia, como otro ser de la idea: estas categorías en la norma (el estado de “medida”, según Hegel) constituyen la armonía. , aunque se contradicen; A medida que se acumulan los cambios cuantitativos, al alcanzar un cierto nivel, un crecimiento cada vez más intenso de los cambios se asocia con una violación de la medida, cuando los cambios cuantitativos acumulados a través de un salto conducen al surgimiento de una nueva cualidad. Aquí Hegel formula la segunda ley de la dialéctica: la transición de cambios cuantitativos a cualitativos y viceversa. En "Filosofía del Espíritu", Hegel define el Espíritu no simplemente como sustancia pura, como en el racionalismo, sino como la unidad de lo ideal y lo material, el pináculo de la evolución de la naturaleza, teniendo en cuenta el hecho de que las leyes del Espíritu son son más complejos que las leyes de la naturaleza y se rigen por las leyes de la historia. Las leyes del Espíritu están asociadas con una tríada lógica, donde la tesis y la antítesis, al cruzarse muchas veces, adquieren características recíprocas y surge su síntesis. Basándose en el principio de la tríada, el filósofo explica la tercera ley de la dialéctica: la ley de la negación de la negación. Según Hegel, existen tres formas de desarrollo: contradicción, movimiento y cambio cualitativo; el desarrollo se entiende como un cambio cualitativo irreversible, que se manifiesta a nivel del Espíritu como un proceso consciente. A continuación, el filósofo introduce la doctrina de la historia mundial, considerando la historia de la humanidad como una coincidencia de las acciones de las personas con la lógica del desarrollo de la Idea Absoluta; esta coincidencia ocurre en la vida de un pueblo histórico que encarna los más altos valores de la civilización (la antigüedad y el pueblo griego); Entre los personajes históricos aparecen personajes históricos que no son conscientes de su significado, pero que adivinan en sus acciones la dirección del desarrollo de la Idea Absoluta. El criterio del progreso en la historia es el desarrollo de la libertad. El sistema filosófico de Hegel, en el que la filosofía aparece como un sistema en desarrollo de categorías y conceptos universales, es una imagen filosófica única del mundo.. El proceso de desarrollo de la existencia es progresivo, ya que sirve al objetivo de lograr otro punto de vista del Espíritu, ubicado en una cualidad diferente: el objetivo de lograr la conciencia humana. Desarrollo progresivo cómo se muestra (demuestra) el proceso, según Hegel, conceptos unidos como ya se ha dicho, en triadas . Por ejemplo, categorías (Espíritu) – naturaleza – hombre; Espíritu subjetivo (Espíritu en sí mismo) – Espíritu objetivo (derecho) – Espíritu absoluto (verdad); arte – religión – filosofía. En filosofía, según Hegel, la idea se conoce a sí misma conectando la Idea Absoluta en desarrollo con su fuente espiritual; aquí el Espíritu Absoluto regresa a sí mismo en un nuevo nivel. Así, la dialéctica hegeliana parte de la presencia en todo ser existente, además de la identidad propia, de algo más o de su negación. Este elemento da lugar a una contradicción que, al crecer (acumular cantidad), conduce al proceso de resolución de contradicciones (entrar por una violación de la “medida” y un “salto” a una nueva cualidad); luego, en un nuevo nivel, vuelve a ocurrir el surgimiento y la resolución de contradicciones; por eso dicen: "La dialéctica de Hegel requiere un desarrollo eterno". La filosofía marxista considera contradictoria la filosofía hegeliana: llamando metafísico a este sistema filosófico (porque el Espíritu Absoluto “vuelve a sí mismo”), los marxistas lo contrastan con la naturaleza dialéctica del método, ignorando el hecho de que el retorno aquí ocurre a un nuevo nivel. La influencia de Hegel en la filosofía posterior fue enorme; Una doble lectura de Hegel determinó los procesos que tuvieron lugar en Europa: todos los pensadores se dividieron en los jóvenes hegelianos, que adoptaron el método dialéctico y querían reformar la esfera social de la vida, y los viejos hegelianos, que justificaron la realidad social existente. El materialismo antropológico de L. Feuerbach y su crítica a la religión. El filósofo alemán Ludwig Feuerbach (1804-1872), a diferencia de Kant y Hegel, no intentó construir un sistema filosófico. Él, como la mayoría de los filósofos, dejó obras que iluminan algunas cuestiones filosóficas. Feuerbach se consideraba materialista y ateo; su principal tarea era criticar el idealismo. Desafortunadamente, al llamar misticismo racional a la filosofía de Hegel, no se dio cuenta de la importancia del importante logro de su predecesor: su método dialéctico. Percibió el idealismo como una justificación teórica de la religión; En su famosa obra (“La esencia del cristianismo”), dedicada a la crítica de la religión, el filósofo sostiene que no fue Dios quien creó a las personas, sino que las personas crearon a Dios a su imagen y semejanza. Feuerbach, fundador del materialismo antropológico, propuso el principio: el objeto principal del interés vital de una persona es siempre otra persona. Para que el Otro exista como objeto es necesario demostrar amor. Donde no hay amor, no hay verdad. Por tanto, no es casualidad que, según Feuerbach, la única fuente y forma de conocimiento sean las sensaciones humanas, que él considera como una manifestación de su esencia natural. La fuerza impulsora de la voluntad humana es el deseo de felicidad. "Yo" no puedo ser feliz sin "Tú"; esto "atrae la conciencia del espíritu moral". Todas las transformaciones imaginables, según Feuerbach, una persona debe comenzar por sí misma. El filósofo creía que el hombre no es tanto un ser social como un ser biológico (de clan). Materialista en la comprensión de la naturaleza, en relación con la sociedad, Feuerbach actúa como un idealista: en su opinión, los cambios en la historia del desarrollo de la sociedad están asociados con procesos que ocurren en la conciencia religiosa: el cristianismo ha cambiado la moral y las actitudes hacia el hombre; la regeneración moral del hombre determinó el desarrollo social posterior. Formación de las opiniones filosóficas de K. Marx. Los años treinta del siglo XIX fueron la época de formación y, en varios países, el apogeo del capitalismo. El pensador que describió el proceso de aparición de nuevas relaciones en la economía y trató de hacer pronósticos sobre el futuro de estas relaciones para la comunidad humana fue Karl Marx. Con la ayuda de su camarada mayor y amigo Friedrich Engels, logró publicar sus obras, que tuvieron una influencia significativa en muchas generaciones de personas. Después de la revolución de 1917, las enseñanzas de Marx en Rusia se convirtieron en la ideología estatal y la base de un régimen totalitario que duró setenta y tres años. Las enseñanzas de Marx fueron perfeccionadas por G.V. Plejánov, L. Trotsky, N. Bujarin y V. Lenin para el período del imperialismo y su aplicación en Rusia, donde las condiciones diferían de la situación descrita por los pensadores alemanes. Paralelamente, surgieron y existen otras versiones del marxismo, “nacionales” (yugoslavas, chinas) o regionales (latinoamericanas). El marxismo tiene seguidores en los movimientos filosóficos del siglo XX y de los tiempos modernos; hay enseñanzas construidas como crítica al marxismo; Por otro lado, varios pensadores no consideran posible atribuir a Marx a la categoría de filósofo, considerándolo un brillante economista. Pero, aparentemente, no era sólo un economista si sus enseñanzas cautivaron las mentes de millones de personas en todo el planeta y aún siguen desempeñando un papel importante en la vida pública. La URSS era un bastión de la idea comunista, inculcando rígidamente la ideología del marxismo dentro del país y difundiéndola por todo el mundo (a través de las actividades de la Comintern, capacitando a estudiantes extranjeros en la URSS, brindando asistencia material a los países en desarrollo a cambio de apoyo ideológico). concesiones, etc.) Como resultado de la Segunda Guerra Mundial, una nueva división del mundo en esferas de influencia significó para una parte significativa de Europa del Este, que fue liberada del fascismo por el ejército soviético, una adhesión automática e indiscutible a la ideología. del marxismo-leninismo. La principal obra de Marx, El Capital, cuyo primer volumen se publicó en 1867, contiene un análisis detallado, en muchos sentidos brillante, de la producción capitalista. En las obras escritas junto con Engels (“El papel del trabajo en la transformación del simio en hombre”, “El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado”, etc.), también se consideraron cuestiones filosóficas. La literatura moderna sugiere que existe una discrepancia significativa entre el contenido real de la filosofía del marxismo y la autoestima de los marxistas. Debe reconocerse que el marxismo no es sólo la “ideología científica de la clase trabajadora”; tiene partes tales como el comunismo científico; filosofía dialéctico-materialista; economía política proletaria. La dialéctica de Marx se construyó sobre la base de la dialéctica de Hegel. Marx criticó a L. Feuerbach, quien no se dio cuenta del grano racional en la filosofía de Hegel y convirtió la dialéctica idealista de Hegel en materialista. La dialéctica se convierte en el marxismo en la ciencia de las leyes universales del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento; Leyes de desarrollo de la producción social. Posteriormente incluye las leyes de la revolución socialista, la construcción del socialismo y el comunismo y pasa a formar parte de la “ciencia de la lucha de liberación del proletariado” y de las conexiones universales de los procesos históricos. La convicción de los seguidores de Marx de que esta doctrina podía explicarlo todo y ser un principio fundamental en todos los ámbitos era claramente errónea. En un momento, Engels advirtió sobre el peligro de vulgarizar las enseñanzas de Marx, pero esto resultó históricamente inevitable. Los prerrequisitos históricos para el surgimiento del marxismo, según V.I Lenin, fueron el crecimiento de la clase trabajadora, las enseñanzas de los socialistas utópicos y la dialéctica de Hegel. Marx demostró que la base del desarrollo social y de las relaciones sociales es la producción material. La humanidad en su desarrollo pasa por varias etapas, caracterizadas por un cierto estado de producción y relaciones sociales correspondientes a esta producción. Los seguidores de Marx hablan de formaciones primitivas comunales, esclavistas, feudales, capitalistas y comunistas (se pueden comparar con las "fases" de O. Comte). Las formaciones difieren en el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de clase dominante (en cada etapa del desarrollo de la sociedad se enfatizan las relaciones de dos clases opuestas: esclavos y propietarios de esclavos, campesinos y terratenientes, trabajadores asalariados y empresarios). El mismo “avance” de la humanidad a través de niveles socioeconómicos es progresivo y de naturaleza progresista. Éste, según Marx, es el camino del desarrollo de toda comunidad; Lenin introdujo una aclaración de que los “saltos” sobre las “formaciones” son posibles si están condicionados históricamente. En particular, de esta manera Lenin pasó por alto el razonamiento de Marx de que una revolución socialista es posible en nivel alto el desarrollo de la producción capitalista, con un aumento significativo de la autoconciencia política de los trabajadores y su número, la socialización del capital y la producción. Además, según Marx, el socialismo (la primera fase del capitalismo) se caracteriza por la nacionalización del capital monopolizado y la solución de los problemas sociales de la sociedad. En esta etapa se implementa el principio “de cada uno según su capacidad, a cada uno según su trabajo”. Sobre la base de estas disposiciones, hoy los autores de algunos artículos sobre la historia reciente de Rusia escriben que intentaron construir el socialismo en la URSS hasta los años treinta, luego el desarrollo no se llevó a cabo según un escenario marxista, sino totalitario. En este sentido, los países de Europa y América desarrollados estaban más cerca del marxismo, que implementó programas sociales y luchó contra la pobreza sin cambiar los principios del capitalismo. La visión formativa del desarrollo de la historia está sujeta a serias críticas en varios parámetros: como un enfoque inhumano, esquemático, que no cumple con el "criterio epistemológicamente significativo de homogeneidad", por la escatología, el enderezamiento y suavizado de la historia, la estrechez del contenido de la estructura misma (permitiendo rupturas estructurales en los significados de los procesos sociohistóricos, teniendo en cuenta cada vez sólo pares de clases antagónicas). Al mismo tiempo, es imposible negar la importancia del marxismo en la historia del desarrollo de la vida social y su papel como metodología del conocimiento social. Los investigadores modernos del marxismo escriben sobre la naturaleza “religiosa-dogmática” de esta enseñanza, la agresividad (el proletariado “no tiene nada que perder excepto sus cadenas”, deje que los “tiranos del mundo”, las “clases dominantes” “se estremezcan” o “temblar”) y reclama que esto se convierta en una especie de “epifanía”. Así, en el “Manifiesto del Partido Comunista” (1848) se escribió: “un fantasma recorre Europa, el fantasma del comunismo”. Es interesante que el propio marxismo contenga motivos para su propia crítica, afirmando, por ejemplo, que todas las teorías sociales son una expresión de la ideología, o que la ideología es la conciencia deformada por los intereses de clase, y al mismo tiempo se declara a sí mismo como la ideología del pueblo. proletariado, o afirmar la tesis sobre el carácter científico del marxismo. Es decir, una de las características de la ideología del marxismo es el carácter contradictorio de sus disposiciones: la declaración de una ruptura total con el pasado: “las enseñanzas que precedieron al marxismo explicaron el mundo, y la tarea es cambiarlo”; y la afirmación de que “sólo puedes convertirte en comunista cuando enriqueces tu memoria con el conocimiento que la humanidad ha acumulado”. Muchos defensores del marxismo se sienten atraídos por las ideas de igualdad y fraternidad, a pesar de que fueron desacreditadas por los campos de concentración y otras formas de violencia contra el individuo. Como regla general, la difusión de la ideología se produce en países económica y socialmente desfavorecidos con un bajo nivel de vida, donde los pobres representan hasta el 80% de la población. El utopismo de esta enseñanza también jugó un papel en la difusión del marxismo, ya que el hombre siempre lucha por un futuro mejor, y la "idea de un futuro brillante" sigue siendo relevante hasta que se resuelvan los problemas del hombre en la sociedad.

La filosofía clásica alemana en pocas palabras: la doctrina de formas universales conocimiento de la existencia. Se originó en el siglo XVII en el territorio de la Alemania feudal, hasta mediados del siglo XIX tuvo una influencia a gran escala en la cultura y el desarrollo de la sociedad de Europa occidental. Intentaremos descubrir cuál es su esencia en esta publicación. Este material le resultará de gran utilidad cuando se prepare para las Olimpiadas de estudios sociales.

Requisitos previos para la formación de la filosofía clásica alemana.

El conocimiento de los pensadores alemanes de la época se formó en condiciones económicas y políticas difíciles. Alemania participó regularmente en diversas campañas militares, que afectaron negativamente el desarrollo del comercio, la agricultura, la artesanía y la manufactura. La formación de instituciones sociales, ciencias y artes en el país en el umbral del Siglo de las Luces se produjo más lentamente que en Inglaterra, Francia, Suecia y Holanda.

Para comprender las condiciones del surgimiento de la doctrina, presentamos varios hechos que caracterizaban al estado alemán de esa época.

Muchos años de militarismo convencido de los gobernantes, una serie de campañas militares a lo largo de dos siglos. El enorme tamaño del ejército, desproporcionado con respecto a las necesidades del Estado, ralentizó el desarrollo de la economía en su conjunto.

Había más de 300 principados. Al no tener conexiones internas, estaban sólo formalmente subordinados a las autoridades centrales. Los señores feudales se preocupaban por su propia prosperidad y acumulación de capital. Ejercieron un poder absoluto, impusieron impuestos exorbitantes, oprimieron a los campesinos y dañaron la agricultura y la ganadería.

Las ciudades estaban en crisis. Las campañas militares destruyeron las relaciones comerciales y el mercado de ventas exterior. La producción gremial y manufacturera cayó en declive, incapaz de resistir la competencia de las industrias altamente desarrolladas de otros países.

En la sociedad se produjeron procesos destructivos: se intensificaron las contradicciones de clases entre los campesinos privados de sus derechos. La burguesía, estrangulada por los impuestos, fue incapaz de promover el crecimiento económico y cultural de la sociedad y asegurar una transición adecuada de la producción gremial a la producción manufacturera.
La venta activa de soldados para participar en operaciones militares en interés de otros estados redujo el porcentaje de la población activa.

Muchos alemanes abandonaron su patria en busca de una vida mejor. Para reducir la salida de población, Federico II tuvo que crear un sistema de pasaportes que desalentara la migración.

A principios del siglo XVIII no existía una lengua literaria alemana común en el país. Procedimientos sobre Ciencias Naturales, la jurisprudencia y la filosofía se escribían en latín, y también se utilizaba para enseñar en las universidades. Las clases altas de Alemania utilizaban el francés en la vida cotidiana sin estudiar latín.

Durante un breve tiempo, Federico II patrocinó a escritores, científicos y filósofos. Pero rápidamente volvió a la doctrina militar. Habiendo comenzado a perseguir con la ayuda de la policía a pensadores comprometidos con ideas democráticas para organizar la sociedad.

es en tal condiciones difíciles En Alemania, como en toda Europa, estaba ganando impulso un movimiento cultural y educativo: una protesta directa del pueblo contra las manifestaciones destructivas del feudalismo.

Las opiniones de la gente estaban cambiando: se estaban revisando los valores y tradiciones espirituales que se habían apreciado durante siglos. La humanidad crecía rápidamente y ya no tenía sed de la afirmación del principio Divino de todas las cosas, sino de descubrimientos científicos y nuevos conocimientos en los campos naturales. La oportunidad fue lo primero aplicación práctica conocimiento en beneficio de la sociedad.

En la construcción, las artes aplicadas y la literatura, los géneros cotidianos y seculares estaban ganando popularidad. Lo que anteriormente se creó en nombre de la religión comenzó a implementarse en nombre de la prosperidad de la humanidad.

La principal importancia en los trabajos científicos comenzó a dedicarse no a la ordenación del conocimiento existente sobre Dios, como causa fundamental y base de todas las cosas, sino al estudio de la personalidad, sus diversas manifestaciones, su lugar en el mundo y la sociedad.

Los historiadores de la ciencia consideran más apropiado distinguir dos etapas en el desarrollo de la filosofía clásica alemana:

1. Siglos 17-18. El precursor del idealismo es la filosofía de la Ilustración (R. Descartes, B. Spinoza, T. Hobbes, C. Montesquieu, J. J. Rousseau, etc.) En este momento se inició un cambio de énfasis a partir del análisis de la simbiosis del hombre. y la naturaleza, al análisis de la simbiosis entre el hombre y las comunidades culturales.

2. Siglos 18-19. Idealismo alemán (I. Kant, G. F. W. Hegel, etc.). Se están creando obras que todavía se reconocen como la cúspide del pensamiento filosófico. Se construye una imagen universal y general del mundo, se sistematizan los conocimientos básicos del hombre sobre la naturaleza y el proceso de cognición.

Tema de estudio y objetivos.

Con la ayuda de construcciones lógicas, los representantes de la filosofía clásica alemana se propusieron construir una idea de una persona perfecta, una sociedad y un estado ideales.
Todo lo que existe alrededor de una persona fue sometido a control y análisis racional.

Por primera vez, el tema de estudio fue la mente humana, que contiene el espíritu y la naturaleza, como causa fundamental y fuente primaria de todo lo que existe en el mundo.

Absteniéndose de juzgar sobre la realidad divina, los pensadores buscaron construir un sistema unificado de ser. Demostrar la integridad orgánica y armoniosa del mundo.

El tema de conocimiento del idealismo alemán se puede definir *brevemente* como el orden natural del mundo y del individuo en él. El hombre fue colocado por encima del mundo y de la existencia, teniendo la capacidad de comprender y cambiar racionalmente las cosas según sus preferencias. Se reconoció el poder absoluto de la mente.

Rasgos y rasgos característicos de la filosofía clásica alemana:

Se distinguen las siguientes características del pensamiento filosófico alemán de los siglos XVIII y XIX:

• Conciencia racional-teórica.
• Una explicación sistemática y completa del mundo, que se basa en el principio de su orden natural y armonía.
• Entender el proceso histórico y filosófico como un conjunto de factores, mediante el análisis de los cuales se puede comprender el presente y con alta probabilidad predecir el futuro (pensamiento histórico).

De estos rasgos se desprenden los rasgos característicos de la doctrina en cuestión:
1. Comprensión de la filosofía como núcleo en torno al cual se forma la cultura de la sociedad, mecanismo práctico para desarrollar los problemas del humanismo y comprender la vida humana.
2. La prioridad del estudio de la esencia humana sobre el estudio de la naturaleza, la historia de la formación de la humanidad.
3. Sistematización del conocimiento. No sólo ciencia, sino un sistema ordenado de ideas filosóficas.
4. Uso de un concepto de dialéctica holístico y generalmente aceptado.

Representantes del ejercicio.

La mayoría de los historiadores caracterizan brevemente este período comenzando con Kant (crítica), continuando con Fithe (autofilosofía) y Schelling (filosofía natural) y terminando con Hegel (sistema monumental). Consideremos brevemente los principales

Immanuel Kant(años de vida 1724-1804, obra principal - “Crítica de la razón pura” (1781). Fue el primero en formular la idea del origen del Universo a partir de una nebulosa de gas, expresó la idea de ​la integridad de la estructura del universo, la existencia de leyes de interconexión de los cuerpos celestes, los planetas no descubiertos en el sistema Solar.

Intenté construir y presentar una imagen completa del mundo en constante cambio y en desarrollo.
Según Kant, una persona no es capaz de conocer plenamente cosas que van más allá de los límites de su experiencia práctica, pero sí es capaz de comprender y comprender los fenómenos. El conocimiento siempre está ordenado.

La ciencia, según el pensador, es sólo una creación constructiva y creativa de la mente humana y sus capacidades no son ilimitadas. La base de la existencia de la personalidad es la moralidad, es esto lo que hace humana a la persona; es imposible estudiar la moralidad con la ayuda de la ciencia.

Johann Gottlieb Ficht e (años de vida 1762 - 1814, obra principal - "El propósito del hombre" (1800). El fundador de la filosofía práctica, que determina las metas y objetivos directos de las personas en el mundo y la sociedad. Dio el concepto de materialismo como el Posición pasiva del hombre en el mundo. Crítica - como posición de naturalezas activas activas. Desarrolló una forma de pensar dialéctica (lógica), que consiste en postular, negar y sintetizar.

Federico Guillermo José Schellin g (vida 1775 - 1854, obra principal “El sistema del idealismo trascendental” (1800). Construyó un sistema unificado de conocimiento considerando los detalles del conocimiento de la verdad en áreas individuales. Implementó el sistema en la “filosofía natural”, que se considera el primer intento de generalizar sistemáticamente todos los descubrimientos de la ciencia por parte de un solo pensador.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel(años de vida 1770-1831, todas las obras son de carácter fundamental). Utilizando un sistema de relaciones y categorías básicas, construí un modelo del ser en todas sus manifestaciones, niveles y etapas de desarrollo. Consideró que la contradicción es la base de cualquier desarrollo. Consideró las etapas de desarrollo de la cultura humana como un proceso de formación del espíritu, cuyo pináculo proclamó como la esfera de la lógica. Fue uno de los fundadores. filosofía social. Creó doctrinas sobre los derechos de propiedad privada y los derechos humanos en la sociedad civil. Destacó la importancia de la mano de obra y su evaluación material.

La importancia de la filosofía clásica alemana para la ciencia moderna

Un logro importante de la enseñanza es que permitió a la humanidad iluminada pensar en categorías universales.

Para la propia ciencia filosófica, adquisiciones importantes fueron las ideas desarrolladas de actividad cognitiva y creativa, el desarrollo a través de la creación de contradicciones y actividades para resolverlas.

Se ha desarrollado un aparato conceptual de categorías integral, adoptado como base en todo el mundo. Utilizado activamente en actividades científicas de nuestro tiempo.

El principal legado es la puesta en circulación de la historicidad del pensamiento, explorando los cambios a lo largo del tiempo que ocurren tanto en las personas como en los objetos individuales y en mundos enteros de la cultura. El beneficio invaluable de este método es la capacidad de diseñar el futuro mediante la reproducción del pasado y la comprensión lógica del presente. Por eso el idealismo alemán se llama filosofía clásica.

Saludos cordiales, Andrei Puchkov.

Filosofía clásica alemana de los siglos XVIII y XIX

La filosofía clásica alemana es una etapa en el desarrollo de la filosofía, representada por las siguientes tendencias.

1. Dualismo(Kant) considera el conocimiento como una actividad que se desarrolla según sus propias leyes. Especificidad del sujeto cognoscente – factor principal, definiendo el modo de cognición y construyendo el sujeto del conocimiento. En el tema mismo, Kant distingue dos niveles: empírico (características psicológicas individuales de una persona) y trascendental (definiciones universales de una persona como tal).

2. Movimiento subjetivo-idealista(Fichte) presupone la existencia de un cierto sujeto absoluto, que está dotado de una actividad activa infinita y que crea el mundo. El “yo” original es la actividad moral de la conciencia. De él surge un "yo" separado, un sujeto humano limitado, al que se opone la naturaleza. El conocimiento racional, según Fichte, se produce mediante la contemplación directa de la verdad por parte de la mente, o "intuición intelectual". En ética, la cuestión central es la cuestión de la libertad, que no se considera un acto sin causa, sino una acción basada en el conocimiento de una necesidad inmutable.

3. Idealismo objetivo(Schelling, Hegel). Schelling intentó demostrar que toda la naturaleza en su conjunto puede explicarse utilizando el principio de finalidad que subyace a la vida. En la filosofía natural de Schelling, revivió la idea neoplatónica del Alma del Mundo, que impregna todos los elementos cósmicos y garantiza la unidad e integridad de la existencia natural, la conexión universal de los fenómenos naturales. Hegel argumentó que el origen de los muchos a partir del uno es el sujeto del conocimiento racional, cuyo instrumento es pensamiento lógico, y la forma principal es el concepto. La base del conocimiento racional es la lógica y el motor es la contradicción.

4. Materialismo(Feuerbach) surgió como reacción al idealismo de Hegel. Feuerbach se centra en el hombre como unidad de alma y cuerpo. Criticar pensamiento abstracto Feuerbach cree que sólo lo que se da a través de los sentidos tiene verdadera realidad. Feuerbach rechaza la posibilidad de un conocimiento puramente abstracto con ayuda de la razón.

Filosofía de Immanuel Kant

Immanuel Kant (1724-1804) es el fundador de la filosofía clásica alemana. Kant justifica la fiabilidad del conocimiento científico como conocimiento objetivo. La objetividad se identifica con la universalidad y la necesidad, es decir, para que el conocimiento sea confiable debe tener las características de universalidad y necesidad. La objetividad del conocimiento, según Kant, está determinada por la estructura del sujeto trascendental, sus cualidades y propiedades supraindividuales. El sujeto cognoscente por naturaleza tiene algunas formas innatas y preexperimentales de acercarse a la realidad que no pueden derivarse de la realidad misma: espacio, tiempo, formas de razón.

El espacio y el tiempo, según Kant, no son formas de existencia de las cosas que existen independientemente de nuestra conciencia, sino que, por el contrario, son formas subjetivas de la sensibilidad humana, inicialmente inherentes al hombre como representante de la humanidad. El espacio es una forma innata y previamente experimentada. sentimiento interior(o contemplación externa). El tiempo es una forma innata de sentimiento interior (o contemplación interior). La razón es una capacidad cognitiva, un pensamiento que opera con conceptos y categorías.

La razón, según Kant, cumple la función de reunir material sensorial diverso, organizado con la ayuda de formas de contemplación preexperimentales, bajo la unidad de conceptos y categorías. No es el objeto la fuente del conocimiento sobre él en forma de conceptos y categorías, sino que, por el contrario, las formas racionales del concepto y las categorías construyen el objeto y, por tanto, son coherentes con nuestro conocimiento sobre ellos. Sólo podemos conocer lo que nosotros mismos hemos creado, dice I. Kant.

Así, la razón organiza las percepciones de una persona, las reúne bajo formas universales y necesarias y determina así la objetividad del conocimiento. ¿Qué crea entonces la posibilidad de tal actividad de la mente? ¿Qué une todos los conceptos y categorías en integridad, qué los pone en acción? Kant responde sin ambigüedades a estas preguntas: todo esto se reduce a las características del sujeto.

La teoría del conocimiento de Kant. se puede representar de la siguiente manera: hay “cosas en sí mismas”, a través de los canales de los sentidos, la forma de la sensualidad y la razón, pasan a ser propiedad de la conciencia del sujeto, y éste puede sacar ciertas conclusiones sobre ellas. Kant llamó “apariencias” a las cosas, tal como existen en la conciencia del sujeto. Una persona sabe acerca de las cosas sólo en la forma en que se le dan a su conciencia, pero cuáles son sus cualidades y propiedades de sus relaciones fuera de la conciencia del sujeto, una persona no lo sabe ni no puede saberlo.

Kant limitó las capacidades cognitivas del sujeto al mundo de las “apariencias”. Sólo el mundo de la experiencia es accesible a las formas de la sensualidad y la razón. Todo lo que está más allá de la experiencia, el mundo inteligible, sólo puede ser accesible a la razón. La razón es la capacidad suprema del sujeto, que orienta la actividad de la mente y le fija metas. La mente opera con ideas, y las ideas son ideas sobre el objetivo al que aspira nuestro conocimiento, sobre las tareas que se propone. La prueba de que la idea de razón no puede corresponder a un objeto real, de que la razón se basa en ideas imaginarias, es la doctrina kantiana de las antimonios de la razón. Los antimonios son disposiciones contradictorias y mutuamente excluyentes. Los antimonios ocurren cuando, con la ayuda de la razón humana finita, intentan sacar conclusiones no sobre la medida de la experiencia, sino sobre el mundo de las "cosas en sí mismas". El mundo de las “cosas en sí” está cerrado a la razón teórica y a la ciencia. Sin embargo, esto no significa que este mundo sea inaccesible para el hombre. Kant propuso un nuevo concepto del tema. Basándose en este concepto, dividió la existencia en el mundo natural y el mundo humano. El hombre, según Kant, es habitante de dos mundos: el percibido sensualmente y el inteligible. El mundo sensorial es el mundo natural. El mundo inteligible es un mundo de libertad. En el ámbito de la libertad no es la razón teórica, sino la práctica la que opera, ya que su finalidad principal es orientar las acciones humanas. La fuerza impulsora de esta mente es la voluntad, que no está determinada por causas externas, necesidad natural o voluntad divina, sino por su propia ley, que ella misma se impone.

Filosofía de Johann Gottlieb Fichte

J. G. Fichte (1762-1814) se propuso la tarea de superar el dualismo kantiano entre razón teórica y práctica, “cosas en sí mismas” y “fenómenos”. El principio kantiano de autonomía de la voluntad, según el cual la razón práctica establece su propia ley, se convierte en el principio universal de Fichte para todo su sistema. Del principio de razón práctica de la libertad busca derivar la razón teórica del conocimiento de la naturaleza. La cognición en el sistema de Fichte es sólo un momento subordinado de una acción única, prácticamente moral, y el sistema filosófico de Fichte se basa en el reconocimiento de la esencia activa, prácticamente activa, del hombre. Fichte se esfuerza por encontrar una base común para el mundo espiritual del "yo" y el mundo exterior que rodea al hombre, intenta fundamentar la existencia y dar definiciones a todos los "no yo".

Fichte enfatiza la prioridad del principio activo subjetivo humano sobre la naturaleza. La naturaleza, según Fichte, no existe por sí sola, sino por otra cosa, es decir, para crear la posibilidad de la autorrealización del "yo". Por un lado, "yo" es un individuo específico, con su voluntad y pensamiento inherentes, y por otro lado, "yo" es la humanidad en su conjunto, es decir, el "yo" absoluto. La relación entre el “yo” individual y el “yo” absoluto se caracteriza, según Fichte, por el proceso de dominio del medio ambiente por parte del hombre. El Yo individual y absoluto, según Fichte, a veces coinciden y se identifican, a veces se desmoronan y difieren. El ideal de todo movimiento y desarrollo es lograr la coincidencia del “yo” individual y absoluto, pero lograr este ideal es completamente imposible, porque conduciría al cese de la actividad, que, según Fichte, es absoluta. Y por tanto, toda la historia humana es sólo una aproximación al ideal.

Fichte justificó la existencia de todos los "no yo" por el principio jurídico del reconocimiento del "yo": un ciudadano de un estado reconoce la existencia de otro "yo". La presencia de muchos individuos libres servía, según Fichte, como condición para la posibilidad de la existencia del "yo" mismo como ser racional y libre.

Filosofía de Friedrich Schelling

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) desarrolló las ideas de Fichte. En su enseñanza, la oposición entre el mundo de la naturaleza como mundo de los fenómenos y el mundo de la libertad como el "yo" subjetivo y activo se supera sobre la base de la doctrina de su identidad, es decir, la identidad del sujeto y el objeto. . El objeto absoluto, asociado en Fichte al “yo” individual, en el sistema de Schelling se convierte en el principio divino del mundo, la identidad absoluta del sujeto y el objeto, el punto de “indiferencia” de ambos.

Schelling consideró el surgimiento de tales definiciones como un "acto creativo", que es objeto de un tipo especial de conocimiento irracional de la intuición intelectual, que es una unidad de conciencia y actividad inconsciente. Esta intuición, según Schelling, no está disponible para todos los mortales, sino que sólo se da a personas especialmente dotadas, a los genios. La intuición intelectual, según Schelling, es la forma más elevada de creatividad filosófica y sirve como instrumento a partir del cual es posible el desarrollo mismo de la identidad.

Schelling intentó demostrar que toda la naturaleza en su conjunto puede explicarse utilizando el principio de finalidad que subyace a la vida. Intentó estudiar la naturaleza desde el punto de vista del desarrollo de lo simple a lo complejo. Para él, la naturaleza se desarrolla desde el mundo inorgánico al orgánico. Schelling creía que la naturaleza no es sólo un objeto, sino un portador de la vida inconsciente de la mente. Se basa en el método dialéctico de cognición y desarrolla una imagen dialéctica del mundo. Schelling enfatiza la conveniencia en el corazón de la vida.

El alma del mundo asegura la unidad de la naturaleza y su conveniencia en el desarrollo. En la naturaleza hay una lucha entre fuerzas opuestas. En la filosofía natural de Schelling, revivió la idea neoplatónica del Alma del Mundo, que impregna todos los elementos cósmicos y garantiza la unidad e integridad de la existencia natural, la conexión universal de los fenómenos naturales.

Filosofía de Georg Wilhelm Friedrich Hegel

G. Hegel (1770-1831) intenta resolver el problema de la identidad de sujeto y objeto, pensamiento y ser a partir de la fundamentación de la identidad del “yo” individual y absoluto. Esto sólo es posible mediante el desarrollo progresivo de la conciencia, durante el cual la conciencia individual atraviesa todas las etapas por las que ha pasado la humanidad a lo largo de su historia. En el proceso de crianza y educación, cada persona, según Hegel, llega a ser capaz de mirar al mundo y a sí mismo desde el punto de vista de la historia mundial completa, el "espíritu del mundo". Por tanto, se elimina la oposición entre sujeto y objeto y se logra la identidad absoluta, la identidad del pensamiento y del ser.

El movimiento de la conciencia, según Hegel, es un ascenso de lo abstracto a lo concreto. Cada etapa posterior incluye todas las anteriores, reproduciéndolas en un nivel nuevo y superior.

La primera etapa es la conciencia: en esta etapa el objeto se enfrenta a la persona “yo” como una realidad externa; la conciencia es contemplativa (percepciones sensoriales, formas de razón). La segunda etapa es la autoconciencia: prácticamente actuar, desear y esforzarse en la conciencia. El nivel más alto es el "espíritu": la conciencia comprende la realidad espiritual del mundo y a sí misma como expresión de esta realidad.

Con cada una de estas etapas de desarrollo. conciencia individual Se correlacionan determinadas etapas y formas de desarrollo de la cultura humana y la vida espiritual: moral, ciencia, derecho, religión, etc.

Hegel buscó abarcar todo el universo, todo el mundo natural y espiritual, con un solo concepto. Para Hegel, ese concepto es la "Idea Absoluta": esto es razón, pensamiento, pensamiento racional.

En el proceso de autodesarrollo, la "Idea Absoluta" pasa por varias etapas en forma de un movimiento constante desde definiciones generales abstractas hasta definiciones enriquecidas con contenido específico.

La base para la autorrevelación de la “Idea Absoluta” es la lógica: la conciencia científica y teórica de la “Idea Absoluta”. El medio necesario para el desarrollo de la “Idea Absoluta” es la naturaleza, que Dios creó con el fin de que de ella surgieran el hombre y el espíritu humano.

Hegel hizo un análisis dialéctico generalizado de todas las categorías más importantes de la filosofía y formuló tres leyes básicas.

1. La ley de transición de cambios cuantitativos a cualitativos. . Categorías: calidad, cantidad, medida. La calidad es la certeza interna de un objeto, un fenómeno que caracteriza a un objeto o fenómeno en su conjunto y está determinado por su propiedad. La cantidad es una certeza externa a la existencia, algo relativamente indiferente a una cosa en particular. Por ejemplo: una casa sigue siendo lo que es, sin importar si se hace más grande o más pequeña. La medida es la unidad de certeza cualitativa y cuantitativa de un objeto.

No todos los valores cuantitativos, sino sólo determinados, pertenecen a la calidad.

2. La ley de la interpenetración de los opuestos. Hegel opera con categorías: identidad, diferencia, opuestos, contradicciones. La identidad expresa la igualdad de un objeto consigo mismo o de varios objetos entre sí. La diferencia es la relación de desigualdad de un objeto consigo mismo o de los objetos entre sí. La oposición es la relación de aspectos de un objeto u objetos entre sí que son fundamentalmente diferentes entre sí. La contradicción es un proceso de interpenetración y negación mutua de los opuestos.

Los opuestos en cualquier forma de su unidad concreta se encuentran en un estado de movimiento continuo y de tal interacción entre ellos que conduce a sus transiciones mutuas entre sí, al desarrollo de opuestos interpenetrados, que se presuponen mutuamente y al mismo tiempo luchan, se niegan mutuamente. otro.

3. La ley de la negación refleja el resultado general y la dirección del proceso de desarrollo..

La negación es la unidad de tres puntos principales: superación de lo viejo, continuidad en el desarrollo y afirmación de lo nuevo. La negación de la negación en forma doble incluye estos tres momentos y caracteriza la naturaleza cíclica del desarrollo, que Hegel asoció con el paso de tres etapas en el proceso de desarrollo: un enunciado o posición (tesis), una negación u oposición de este enunciado ( antítesis) y negación de la negación, eliminación de los opuestos (síntesis).

Filosofía de Ludwig Andreas Feuerbach

Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872) fue el primer filósofo alemán en hacer una extensa crítica del idealismo. Dijo que la base de la filosofía es el conocimiento, el deseo de revelar la verdadera naturaleza de las cosas. La tarea principal de la filosofía es criticar y exponer la religión. Para liberarse de conceptos religiosos erróneos, es necesario comprender que el hombre no es una creación de Dios, sino parte de la naturaleza eterna. No es casualidad que el materialismo de Feuerbach se interprete como antropológico. Se diferencia significativamente del materialismo del siglo XVIII, ya que no reduce toda la realidad a un movimiento mecánico y considera la naturaleza no como un mecanismo, sino como un organismo.

La atención de Feuerbach no se centra en el concepto abstracto de alma y cuerpo, sino en el hombre como unidad psicofísica. Espíritu y cuerpo son dos caras de esa realidad llamada organismo. La naturaleza humana se interpreta principalmente biológicamente. En la teoría del conocimiento, Feuerbach actúa como un sensualista, creyendo que la sensación es la única fuente de nuestro conocimiento. El materialismo antropológico de Feuerbach surge como reacción al idealismo y, sobre todo, a las enseñanzas de Hegel, en las que se exageraba el predominio de lo universal sobre lo uno. Feuerbach defendió el principio biológico natural en el hombre.

El famoso libro de Feuerbach “La esencia del cristianismo”, escrito en 1841, fue ya un verdadero triunfo de la filosofía materialista. El filósofo definió el propósito de este libro como “reducir la religión a la antropología”. Escribe que su primer pensamiento fue Dios, el segundo fue la razón y el tercero y último fue el hombre. A Feuerbach no le interesa la idea de humanidad, sino el hombre real. El teísmo es inaceptable, porque no es Dios quien crea al hombre, sino el hombre quien crea a Dios. En esta obra, Feuerbach proclamó el materialismo y el ateísmo, reconoció que la naturaleza existe independientemente de la conciencia, que es la base sobre la cual creció el hombre, que no hay nada fuera de la naturaleza y del hombre, y que el ser divino creado por la religión es sólo un fantástico. reflejo de la esencia humana.

Filosofía de K. Marx y F. Engels

Karl Marx (1818–1883) y Friedrich Engels (1820–1895) consideraban al hombre como parte de la naturaleza y su producto. La especificidad de la existencia humana, la diferencia entre el hombre y el animal en su relación con el mundo material y la naturaleza se manifiestan en el trabajo. El hombre no sólo se ocupa de los objetos de la naturaleza, sino que necesariamente utiliza herramientas, un sistema de conocimiento y otros productos de la actividad humana.

Uno de los descubrimientos más importantes de K. Marx y F. Engels es la comprensión materialista de la historia. Las ideas y teorías no pueden servir como causas de cambios históricos en la realidad, solo reflejan realidad objetiva y sólo puede aplicarse cuando se crean oportunidades favorables en esta realidad.

Basándose en el concepto materialista de la historia, Marx y Engels formaron la doctrina de la ideología. La ideología refleja las contradicciones reales del proceso histórico, pero en aquellas manifestaciones en las que reina la alienación, cuando las relaciones reales se trastornan.

El principal principio fundamental del sistema filosófico de Marx y Engels es el principio de práctica. La práctica es el proceso de trabajo en la unidad de las condiciones sociohistóricas, su funcionamiento y es de carácter social.

El objetivo de los esfuerzos cognitivos es alcanzar la verdad. La verdad es la correspondencia del pensamiento, nuestro conocimiento sobre el mundo, con el mundo mismo, con la actividad objetiva. marx y engels

Enseñó que cualquier verdad es objetiva. Verdad absoluta inalcanzable, ya que el mundo es infinito e inagotable.

La verificación práctica de la verdad del conocimiento puede adoptar muchas formas de acuerdo con las características de aquellas áreas del conocimiento que requieren verificación. Esta forma puede ser la implementación directa de un plan en la realidad natural y social. En ciencia, la forma de prueba práctica es el experimento. Un experimento es una forma de interacción material de cosas en la que artificialmente se convierten en personas en determinadas relaciones y, sobre la base de estas relaciones, se revelan determinadas propiedades.

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Tema 9. Filosofía clásica alemana I. KANT...La existencia no es un objeto real, es decir, no es un concepto de algo que pueda añadirse al concepto de cosa. No es más que la puesta de una cosa o de determinadas determinaciones en sí misma. En una aplicación lógica

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61. La filosofía clásica alemana de los siglos XVIII y XIX La filosofía clásica alemana es una etapa en el desarrollo de la filosofía, representada por las siguientes tendencias.1. El dualismo (Kant) considera la cognición como una actividad que se desarrolla según sus propias leyes. Detalles del conocedor

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Capítulo 6 FILOSOFÍA CLÁSICA ALEMANA El comienzo de la Ilustración en la filosofía alemana está estrechamente relacionado con el famoso Christian Wolf (1679-1754), quien sistematizó y popularizó las enseñanzas de G. Leibniz. Muchos filósofos no sólo en Alemania sino también en Rusia,

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1. El marxismo y la filosofía clásica alemana Las circunstancias del origen de la obra de Engels sobre Feuerbach Los años 80 y 90 del siglo XIX fueron un período de relevo generacional en el movimiento socialista. Una galaxia de jóvenes revolucionarios que participaron activamente en discusiones teóricas y

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§ 2. Filosofía clásica alemana sobre la naturaleza del derecho y el Estado. Los representantes de la filosofía clásica alemana llamaron la atención sobre el error de los pensadores de los siglos XVII-XVIII, cuya esencia era la confusión del derecho y el derecho, así como la identificación de ley con

CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA FILOSOFÍA CLÁSICA ALEMANA

La filosofía clásica alemana se trata como un tema aparte en el curso de filosofía, porque en un corto período de tiempo aparecieron cuatro gigantes. Los filósofos son teóricos que han hecho descubrimientos teóricos de tal escala global que son estudiados y confirmados en ciencia moderna. Los fundadores de la filosofía clásica alemana: Nació I. Kant (1724-1804). Vivió toda su vida en la ciudad de Konigsberg (Kaliningrado). Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831). Los filósofos estaban unidos por lazos de amistad y enseñanza. Fichte se consideraba un alumno de Kant, Schelling era un alumno de Fichte. A lo largo de sus vidas se separaron, su amistad se interrumpió, muchos de ellos se culparon mutuamente. Alemania tenía un entorno favorable para el desarrollo de la ciencia y la investigación. En ese momento, se había formado una red de universidades en Alemania. Los filósofos eran maestros. Las universidades recibían apoyo financiero del Estado. La información científica estaba disponible para una amplia gama de personas. Siglo 19 considerado un desarrollo del pensamiento filosófico europeo. Los filósofos alemanes convirtieron la filosofía en mirada profesional clases. Intentaron convertirlo en una forma superior. conocimientos teóricos. Filosofar es inseparable de la ciencia. La teoría es más elevada, más esencial que cualquier ser contemplativo empírico. Un rasgo característico de la filosofía alemana fue la absolutización del conocimiento conceptual sobre la base de una forma especial de trabajo con conceptos. El tema principal de la ciencia, el concepto de la filosofía clásica alemana, aparece en la forma extrema del racionalismo establecido por las tradiciones de Platón y Aristóteles. La tradición se basa en los siguientes pensamientos: “no el hombre, sino la mente del mundo. Las leyes de la razón subyacen al mundo” (no probado, no cierto). La prueba de la verdad fue llevada al extremo de la filosofía clásica alemana. Toda la filosofía clásica alemana se caracteriza por una técnica especial de filosofar (trabajar con conceptos). El poder pensante es capaz de prever, trabajando sólo con el concepto. De ahí se desprende la conclusión: la inteligencia tiene capacidades puramente teóricas, que incluso son capaces de realizar experimentos mentales. La filosofía clásica alemana desarrolló un método dialéctico: el mundo se considera como un todo, no en partes. El mundo es visto en movimiento y desarrollo. Se ha demostrado la conexión entre lo inferior y lo superior. El mundo se desarrolla de abajo hacia arriba, los cambios ocurren cuantitativamente y avanza hacia una nueva cualidad. El desarrollo tiene un propósito interno. Hegel hizo un descubrimiento especial en la dialéctica. Sugirió que había un triple método de pensar. Por ejemplo, tesis-antítesis - síntesis; ser - no ser - devenir. Hegel piensa especulativamente, es decir. especulativamente, recurriendo al concepto, y no a la experiencia a través de la unidad y oposición de estos conceptos. Hegel comienza con lo simple, a través de un movimiento hacia la síntesis, de lo abstracto a lo concreto, de lo unilateral a lo múltiple. Hasta que salga toda la “tela” de la realidad. Su pensamiento corresponde a la ley de la lógica y está sujeto a la unidad de lo lógico y lo histórico. La filosofía clásica alemana está en la frontera con filosofía moderna. Pudo sintetizar las ideas del romanticismo y la ilustración. El comienzo de la Ilustración en la filosofía alemana está estrechamente relacionado con el famoso Christian Wolf (1679-1754), quien sistematizó y popularizó las enseñanzas de G. Leibniz. Muchos filósofos no sólo en Alemania, sino también en Rusia, por ejemplo M.V. Lomonosov, estudiaron con H. Wolf, quien por primera vez en Alemania desarrolló un sistema que cubría las principales áreas de la cultura filosófica.

La filosofía se desarrolló en una atmósfera intelectual de pensamiento científico y artístico progresista. Los logros de las ciencias naturales y las ciencias sociales jugaron un papel importante. La física y la química comenzaron a desarrollarse y avanzó el estudio de la naturaleza orgánica. Los descubrimientos en el campo de las matemáticas, que permitieron comprender los procesos en su expresión cuantitativa exacta, las enseñanzas de J.B. Lamarck, esencialmente el predecesor de Charles Darwin, sobre la condicionalidad del desarrollo del organismo. ambiente, astronómico, geológico, así como teorías del desarrollo de la sociedad humana: todo esto, con toda su severidad e inevitabilidad, puso en primer plano la idea del desarrollo como teoría y método para comprender la realidad.

LA FILOSOFÍA DE KANT

Una de las mentes más grandes de la humanidad, el fundador de la filosofía clásica alemana, es Immanuel Kant (1724-1804). Hay dos períodos en la filosofía de Kant. El primero es “subcrítico”. En este momento, adoptó la posición del materialismo científico natural y propuso una hipótesis sobre el origen y desarrollo. sistema solar de la nebulosa original basada en las leyes mecánicas internas del movimiento de la materia. Posteriormente, esta hipótesis fue procesada por el matemático Laplace y recibió el nombre de hipótesis de Kant-Laplace.

En el segundo período, el “crítico”, es decir A partir de los años 80 del siglo XVIII, Kant creó tres “Críticas”: “crítica de la razón pura”, “crítica de la razón práctica”, “crítica de la facultad de juzgar”. Kant llama a su filosofía "trascendental", es decir, más allá de la esfera de lo empírico, más allá de la esfera de la experiencia. Admite la existencia de una reacción objetiva situada al otro lado de los fenómenos (fenómeno). Esta realidad es trascendental, es una “cosa en sí misma”, esquiva (noúmeno).

La teoría del conocimiento de Kant se basa en el reconocimiento de la actividad de la conciencia humana. En lo más profundo de nuestra conciencia, antes de la experiencia e independientemente de ella, existen categorías básicas, formas de comprensión (por ejemplo, tiempo y espacio). Los llamó a priori. La verdad no está en la realidad, sino en la conciencia misma. De sí mismo crea sus propias formas, un modo de conocimiento y su propio objeto de conocimiento, es decir. Crea el mundo de los fenómenos, la naturaleza, actúa como creador de todas las cosas. La esencia está contenida en la “cosa en sí”, es inaccesible y objetiva, y los fenómenos son creados por la conciencia a priori, son accesibles y subjetivos.

Kant demuestra la impotencia de la razón humana con la doctrina de las antinomias, es decir. afirmaciones opuestas, igualmente verdaderas y falsas. A ellas incluyó las expresiones: “el mundo es finito e infinito”, “en el mundo reinan la libertad y la necesidad”.

En su Crítica de la razón práctica, Kant muestra cómo debemos actuar en la vida. Aquí defiende la creencia en Dios, pero no intenta demostrar que Dios realmente existe.

Kant es el autor del imperativo categórico en ética: “actúa según la regla que quisieras tener como ley universal, y de tal manera que trates siempre a la humanidad y a cada persona como un fin y nunca la trates sólo como un fin”. un medio." . Imperativo categórico, en su opinión, debe aplicarse en las relaciones entre los pueblos.

La filosofía de I. Kant estuvo influenciada por la dedicación francesa de J. J. Rousseau. Estuvo bajo influencia hasta el período “crítico”. Hasta 1780, Kant se educó en la mecánica newtoniana. En 1755, bajo su influencia, se escribió la obra “Historia natural general y teoría del cielo”. La esencia: la búsqueda de grandes vínculos que conecten el sistema con la realidad mundial. Kant propuso la teoría del idealismo trascendental. La esencia de la teoría radica en la búsqueda del poder cognitivo humano. Kant se propone la tarea de conocer la capacidad de la razón para comprender el mundo circundante. Los científicos creen que Kant hizo un viaje teórico hacia la conciencia humana. Se dedicaron tres obras a la capacidad de la razón humana: “crítica de la razón pura”, “crítica de la razón práctica”, “crítica de la facultad de juzgar”. En estas obras da un análisis de la inteligencia, considera el ámbito emociones humanas y la voluntad humana. Examina el ejemplo de la capacidad de la mente humana para evaluar una obra de arte. Las tres obras tienen un enfoque antropológico. La pregunta principal que atraviesa sus juicios teóricos es ¿qué es una persona? ¿Cuál es su esencia? Respuesta: el hombre es un ser libre y se realiza en la actividad moral. La siguiente pregunta se relaciona con la epistemología. ¿Que sé yo? ¿Cuáles son las capacidades de la mente humana para comprender el mundo que nos rodea? Pero, ¿puede la mente humana reconocer plenamente el mundo que la rodea? Las capacidades de la mente son enormes, pero el conocimiento tiene límites. Una persona no puede saber si Dios existe o no, sólo la fe. La realidad circundante se conoce mediante el método de reflexión de la conciencia, por lo que la conciencia humana no puede conocer plenamente el mundo que nos rodea. Kant distinguió entre los fenómenos de las cosas percibidas por el hombre y las cosas tal como existen en sí mismas. Experimentamos el mundo no como realmente es, sino sólo como nos aparece. Así, se propuso una nueva teoría de la “cosa en sí”.

Kant pone próxima pregunta: si no se puede conocer una cosa en sí misma, ¿se puede conocer entonces el mundo interior de una persona? Si es así, ¿cómo procede el proceso cognitivo? Respuesta: la razón es la capacidad de pensar a partir de impresiones sensoriales, la razón es la capacidad de razonar sobre lo que se puede dar en la experiencia. Por ejemplo, tu propia alma. Kant llega a la conclusión de que no se puede confiar en la razón para todo. Lo que no se puede conocer por la razón se puede confiar en la fe. La experiencia no es más que un flujo de datos sensoriales que encajan en formas a priori; están ubicados en el espacio y el tiempo. Formas a priori La razón son los conceptos que encajamos en nuestra experiencia. Para Kant, la conciencia aparece en forma de escalera jerárquica.

La razón práctica considera problemas morales, entiende al hombre como un ser dual: el hombre como ser corporal y como fenómeno.

LA FILOSOFÍA DE HEGEL

El representante más destacado de la filosofía idealista alemana fue Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). La piedra angular del idealismo hegeliano es la idea absoluta, que Hegel consideraba el tema de la filosofía. Desde el punto de vista de la idea absoluta, considera todas las demás ciencias, considerando su enseñanza como la verdad última. El sistema filosófico de Hegel consta de tres partes principales: lógica (donde el desarrollo de la idea absoluta se considera como un movimiento del pensamiento simple al concepto), filosofía de la naturaleza (desarrollo de la idea absoluta en su "otro ser"), filosofía del espíritu. (donde el desarrollo de la idea absoluta va del espíritu mundial al abstracto). Todo este sistema y cada parte de él se desarrolla según una división de tres miembros (tríada): tesis, antítesis, síntesis. Así, en lógica, la idea absoluta actúa como síntesis, en la filosofía de la naturaleza se convierte en lo contrario, en naturaleza y se convierte en antítesis, en la filosofía del espíritu vuelve a su estado anterior, pero en la forma de conciencia humana, a través del cual se conoce a sí mismo. El mismo desarrollo triádico se observa en partes del sistema de Hegel:

· en lógica: la doctrina del ser (tesis), la doctrina de la esencia (antítesis), la doctrina del concepto (síntesis);

· en la filosofía de la naturaleza: mecánica, física y química, la doctrina de la naturaleza orgánica;

· en la filosofía del espíritu: espíritu subjetivo (antropología, fenomenología y psicología), espíritu objetivo (derecho, moral, ética), espíritu absoluto (estética, filosofía de la religión, historia de la filosofía).

La idea absoluta de Hegel no es una abstracción vacía; es el proceso del pensamiento humano, tomado en sus leyes objetivas, divorciado del hombre y la naturaleza y presupuesto por ellos. Las raíces del idealismo de Hegel se encuentran en este aislamiento.

En su lógica, Hegel desarrolla más plenamente la dialéctica. El grano racional de su dialéctica es la idea de desarrollo y sus tres principios fundamentales (ley): la transición de cantidad a calidad y viceversa, la contradicción como fuente de desarrollo y la negación de la negación. La filosofía de Hegel adolecía de contradicciones internas; en ella, “un sistema integral, de una vez por todas, completo de conocimiento de la naturaleza y la historia contradice las leyes básicas del pensamiento dialéctico” (Lenin). Cree que la mente es una sustancia, comienzo del mundo. Existe un concepto llamado mente mundial. Si Kant rompe la conexión entre objeto y sujeto, Hegel no lo hace. El objeto y el sujeto se dirigen hacia sí mismos. Son un todo único, fuera de cualquier entorno. La idea de unidad es relativa, característica distintiva porque la filosofía de Hegel es la fusión de antología y epistemología. A medida que el mundo se desarrolla, también lo hace el proceso cognitivo. Para Hegel, el desarrollo del mundo circundante es un camino y un método. desarrollo general lo mira en tres áreas:

1) todo se desarrolla de forma lógica y abstracta;

2) desarrollo del otro ser de la idea (naturaleza);

3) un espíritu específico

1) la transición de cambios cuantitativos a cambios cualitativos;

2) negación de la negación;

3) la ley de la unidad y la lucha de los opuestos.

Un crítico de la filosofía idealista de Hegel fue el destacado clásico de la filosofía alemana, el materialista Ludwig Feuerbach (1804-1872). Defendió el materialismo, que, bajo la influencia de la filosofía hegeliana y francesa, quedó olvidado durante mucho tiempo.

Como Hegel, construye su filosofía a partir de un principio único. Este principio, único y supremo sujeto de la filosofía, es declarado ser el hombre, y la filosofía misma, la antropología, es decir, la antropología. enseñanza sobre el hombre. En Feuerbach hay en ellos una unidad inextricable. En esta unidad, el alma depende del cuerpo, y el cuerpo es primario en relación con el alma.

Feuerbach consideraba al hombre sólo como un ser biológico y fisiológico, sin ver su esencia social. Esto llevó al filósofo alemán al idealismo en la comprensión de la sociedad y los fenómenos sociales. Se esfuerza por construir ideas sobre la sociedad y las conexiones entre las personas, basadas en las propiedades de una persona individual, cuya esencia considera como un fenómeno natural. La comunicación entre personas se forma sobre la base del uso mutuo de una persona por otra, lo que Feuerbach considera una relación natural (natural).

Abordó positivamente la cuestión de la cognoscibilidad del mundo. Pero malentendido esencia social el hombre estaba determinado por el carácter contemplativo de su teoría del conocimiento, el papel de la práctica quedaba excluido de ella.

Feuerbach critica el idealismo y la religión, que, en su opinión, están relacionados ideológicamente. En su obra "La esencia del cristianismo", demostró que la religión tiene una base terrenal. Dios es su propia esencia abstraída del hombre y colocada por encima de él.