El confucianismo es un movimiento religioso y ético que surgió en. Confucio

El confucianismo es una enseñanza ética y religiosa holística. El principio fundamental del confucianismo era la idea de justicia universal. Justificó la presencia de amos y trabajadores en la sociedad, justificó la existencia del trabajo físico y mental y llamó a la sumisión a las autoridades superiores, como al orden establecido por un poder superior.

El confucianismo dividió a todas las personas en 5 categorías:

1. Personas de hábitos que viven con sencillez. vida natural, satisfaciendo las necesidades más simples y sin intentar cambiar nada.

2. Las personas que han adquirido conocimientos y viven conforme a las leyes y costumbres.

3. Personas filosóficas, imperturbables y con su propia interpretación.

4. Personas que viven según las leyes de la virtud.

5. Personas perfectas en todos los sentidos.

Según la doctrina, las personas de cada categoría podrían mejorar o retroceder, dependiendo de qué tipo de voluntad utilicen para sus asuntos: buena o mala. Detrás malas acciones A las personas se les ordenó recibir castigo y, por el bien, recompensas.

Los principales temas que abordó el confucianismo fueron la ética, la moralidad y las cuestiones de gobierno. El principal principio ético del confucianismo es la humanidad. Este principio es fundamental para la familia y vida publica persona. Se logra mediante la superación humana y el estricto cumplimiento de las leyes y rituales aceptados en la sociedad. Estas leyes prescribían el respeto a los mayores en edad y estatus social, la cortesía y la devoción al estado.

Según el confucianismo, sólo los "hombres nobles", representantes de las clases dominantes, pueden comprender las leyes de la humanidad; esta comprensión no está al alcance de la gente común. La doctrina contrasta directamente estos estratos sociales, justificando la superioridad de unos sobre otros.

Los gobernantes en el confucianismo son mensajeros del cielo, y el poder en sí es divino, y se prestó mucha atención a las cuestiones del gobierno humano. La gestión humana consistía en seguir estrictamente las propias responsabilidades. El confucianismo pedía a los funcionarios del gobierno que gobernaran sabiamente, dando ejemplo de nobleza con su propio ejemplo y no cargando al pueblo con aranceles e impuestos estrictos.

Como doctrina moral, el confucianismo exigía conocer la voluntad del cielo, alinearla con los deseos del corazón e implementar estrictamente leyes y rituales prescritos basados ​​en comprenderlos y aceptarlos como forma de vida. La ética confuciana buscaba establecer el principio de justicia en las relaciones entre las personas del sistema. controlado por el gobierno.

Los principios básicos del confucianismo son los siguientes.

El principio de “ren”, es decir, humanidad y filantropía. “Lo que no deseas para ti, no se lo hagas a los demás”.

El principio de "li", es decir, reverencia y ritual. " hombre de buenos modales Se exige a sí mismo, una persona baja se exige a los demás”.

El principio de “zheng-ming”, es decir, la corrección de nombres. Habrá orden y entendimiento mutuo entre las personas en la sociedad si cada uno se comporta de acuerdo con su conocimiento y posición. “El soberano es el soberano, el padre es el padre, el hijo es el hijo”.

El principio de “jun-tzu”, es decir, la imagen de un marido noble. Todas las personas son capaces de ser muy morales, pero esto es, ante todo, el destino de los sabios que se dedican a la actividad mental. El propósito de los plebeyos es servir a la élite aristocrática liderada por el emperador.

El principio de "wen", es decir, educación, iluminación, espiritualidad combinado con el amor por aprender y no ser tímido a la hora de buscar consejo de personas de menor rango.

El principio de “di”, es decir, obediencia a los mayores en posición y edad. “Si una persona es respetuosa, no es despreciada. Si una persona es sincera, entonces se confía en ella. Si una persona es inteligente, logra el éxito. Si una persona es amable, puede utilizar a los demás”.

El principio de “zhong”, es decir, la devoción al soberano, la autoridad moral del gobierno. Los gobernantes deben poner orden en la vida mediante reglas de conducta. "Si las autoridades no son codiciosas, la gente no robará". La combinación de ideas sobre una sociedad ordenada armoniosamente y una persona ideal (noble) constituyó la enseñanza integral del confucianismo. En su contenido, el aspecto ético y político prevaleció sobre el aspecto filosófico propiamente dicho.

La sociedad, según Confucio, debería parecerse a un mecanismo complejo que sólo puede funcionar si cada parte está en su lugar y se mantiene en orden.

Ideal sistema de gobierno, desde el punto de vista de Confucio, es el siguiente: el gobernante supremo tiene poder ilimitado, pero debe tener altas cualidades morales y escuchar atentamente los consejos de los sabios, gente educada(Confucio los llamó con el término "zhu" - "eruditos").

El sostén del Estado es la familia, donde el poder supremo pertenece al padre, y todos los miembros del hogar están obligados a respetarlo y obedecerlo.

Un subordinado está igualmente obligado a mostrar respeto y obedecer incondicionalmente a su superior, quien está obligado a un superior aún mayor, y así sucesivamente.

Los representantes de esta escuela filosófica abogan por una gestión suave de la sociedad. La gobernanza del Estado no debe basarse en el miedo o la violencia, sino en el respeto a los mayores y gobernantes, el respeto a las tradiciones.

Los gobernantes y funcionarios deben reunir las cualidades de un “marido noble”. El Estado debería convertirse en una gran familia para todos. La educación de la juventud debe basarse en la oposición de un "hombre noble" a un "hombre bajo" (Fig. 1).

Figura 1.- Confucianismo. Gobierno

El gran pensador chino estaba resolviendo los problemas “eternos” de su vida contemporánea, y en ellos dominaba el dolor mental por el desorden social y el declive de la moral.

En este contexto, los problemas teóricos generales (cosmológicos, epistemológicos) y de cosmovisión pasaron a un segundo plano.

La fórmula de Confucio “Gobernar significa hacer lo correcto” ha entrado en el vocabulario cotidiano de los chinos y denota la norma de comportamiento en la familia, entre amigos y conocidos, y la relación entre gerentes y subordinados.

Se convirtió en uno de los principios definitorios de la vida social, entró en la cultura popular y conciencia de masas hasta nuestro siglo.

Las enseñanzas de Confucio fueron expuestas por sus alumnos, ya que él mismo no escribió nada. En uno de los libros de sus alumnos, "Lun-Yu" ("Juicios y conversaciones"), los sabios pensamientos e instrucciones del filósofo se registran en forma de preguntas y respuestas.

El confucianismo es un término introducido por los europeos; en chino no existe tal equivalente. Los propios chinos llaman a esta enseñanza “la escuela de gente educada” o “la escuela de escribas eruditos”.

El antiguo sabio y pensador creó sus enseñanzas durante un período de fuerte agitación política y social. El debilitamiento del gobierno central, los disturbios, el derramamiento de sangre y la anarquía: ésta era la realidad circundante. No sorprende que Confucio, en contraste con esto, promoviera una estructura de sociedad que sería un modelo de calma, armonía y orden.

Según su opinión, cada miembro de la sociedad, desde el último pobre hasta el emperador, debe conocer claramente sus derechos y responsabilidades, así como cumplir impecablemente con su deber.

La piedad filial fue elevada por Confucio al rango de mayor virtud y, por el contrario, cualquier oposición a la autoridad de los padres se consideraba el mayor pecado. Fue precisamente este modelo de estructura social el que dominó en China hasta hace poco.

Incluso durante la era de Mao Zedong, cuando el confucianismo no sólo fue condenado sino también perseguido, conservó una gran influencia en todos los aspectos de la vida del pueblo chino.

filosofía china

En el período comprendido entre los siglos U-III. antes de Cristo mi. La filosofía china se está desarrollando aún más. Este es el período del surgimiento de "cien escuelas filosóficas", entre las cuales un lugar especial lo ocuparon: el taoísmo (Lao Tzu y Zhuang Tzu), el confucianismo (Confucio), la escuela mohista (Mo Tzu) y el legalismo, el escuela de legalistas (Shang Yang). Consideremos antiguas escuelas chinas. Miremos la tabla (ver Tabla 2).

Tabla 2.

taoísmo

La idea central del taoísmo era la teoría del Tao. Lao Tse (604 a. C.-?) es considerado el fundador del taoísmo. La palabra china "Tao" tiene muchos significados: Gran Camino, el camino de los astros y el camino de las virtudes, la Ley del Universo y el comportamiento humano. Es la base real de todos los objetos y fenómenos naturales; suele traducirse como “el camino” o la ley del mundo, el cosmos. La obra principal de Lao Tse fue el Tao Te Ching (Enseñanza del Tao y el Te). Donde Tao es la esencia del ser y Te es la virtud, una manifestación del Tao.

La filosofía de Lao Tse llama la atención sobre la unidad del hombre y el cielo. Lao Tzu creía que en el mundo hay un camino único (Tao) común a todas las cosas, que nadie puede cambiar. El deber y destino más elevado del hombre, como argumentó el fundador del taoísmo, es seguir el Tao. El hombre es incapaz de influir en el orden mundial; su destino es la paz y la humildad. El objetivo de las enseñanzas de Lao Tse era la autoprofundización, lograr la purificación espiritual y dominar lo físico. Según la teoría del taoísmo, una persona no debe interferir con el curso natural de los acontecimientos para cambiarlo. El principio básico del taoísmo es la teoría de la no acción "wuwei". Lao Tse rechazó los principios éticos de Confucio y pidió humildad y compasión. La fuente del mal y de todos los problemas es que una persona se desvía de las leyes establecidas por la naturaleza. La virtud más elevada es la inacción y el silencio.

Según la doctrina de la cosmogonía (la doctrina del origen del cosmos), el taoísmo proviene de que se considera al Qi la base sustancial del ser. Es a partir del Qi que se liberan dos fuerzas opuestas, el Yin y el Yang, que forman los cinco elementos: Fuego, Tierra, Metal, Agua, Madera y, en consecuencia, todas las cosas que consisten en estos elementos. La dialéctica del Yin y el Yang se ve así (ver diagrama 14).

La existencia se entiende como un ciclo constante de elementos (ver diagrama 15).

De manera esquemática (ver diagrama 16) se puede representar la relación de los cinco elementos y órganos.

confucionismo

Otro tema importante de los chinos. pensamiento filosófico era la idea de mejora moral a lo largo del camino de la observancia de reglas y rituales, expuesta en el confucianismo. El fundador de este concepto filosófico fue Confucio (551-479 a. C.). Se considera que la fuente más importante de conocimiento filosófico en China son los libros antiguos, principalmente: 1) “El Libro de los Cambios” (“I Ching”); 2) “Conversaciones y refranes” (“Lun Yu”), que representan los dichos de Confucio.

Los principales problemas de la filosofía de Confucio.

• 1. Sistema de normas éticas.
• 2. Cuestiones políticas.
• 3. Comportamiento personal.
• 4. Gestión pública.

El objetivo principal de su enseñanza es promover el bienestar de la sociedad y crear un estado ideal perfecto. Los valores más elevados deben ser las tradiciones patriarcales y estatales, el orden y el servicio a la sociedad.

Reflexionando sobre el destino de su sociedad, sobre las imperfecciones de la naturaleza humana, Confucio llegó a la conclusión de que no se puede lograr nada positivo si no nos guiamos por los principios correctos.

Principios fundamentales del confucianismo

• - El principio de “ren” es humanidad y filantropía. “Lo que no deseas para ti, no se lo hagas a los demás”.
• - El principio de “li” es respeto y ritual. “Una persona mal alimentada se exige a sí misma, una persona humilde se exige a los demás”.
• - El principio de "zheng-ming" - "corrección de nombres". Habrá orden y entendimiento mutuo entre las personas en la sociedad si cada uno se comporta de acuerdo con su conocimiento y posición. "El soberano es el soberano, el padre es el padre, el hijo es el hijo".
• - El principio de "jun-tzu" - la imagen de un marido noble. Todas las personas son capaces de ser muy morales, pero ésta es principalmente la suerte de los sabios que se dedican a la actividad mental. El propósito de los plebeyos es servir a la élite aristocrática liderada por el emperador.
• - El principio de “wen” es educación, iluminación, espiritualidad, combinado con el amor por el aprendizaje y la ausencia de timidez al buscar consejos de inferiores.
• - El principio de “di” es la obediencia a los mayores en posición y edad. "Si una persona es respetuosa, entonces no es despreciada. Si una persona es sincera, entonces se confía en ella. Si una persona es inteligente, logra el éxito. Si una persona es amable, puede utilizar a los demás".
• - El principio de “zhong” es la devoción al soberano, la autoridad moral del gobierno. Los gobernantes deben poner orden en la vida mediante reglas de conducta. "Si las autoridades no son codiciosas, la gente no robará". En este sentido, cabe señalar que en China antigua Por primera vez en la historia de la cultura mundial, surgieron preguntas sobre los métodos de administración pública. ¿Cómo se debe gobernar a la gente? ¿A qué deberíamos dar prioridad: a las reglas rituales de conducta o a la ley? ¿Guiado por la bondad o el miedo? Confucio fue un defensor de un gobierno "blando" basado en la moralidad y las reglas de comportamiento. Principal principio moral, la “regla de oro” era: “No hagas lo que no quieras para ti”.

Tenga en cuenta que Confucio propone un camino de "medio dorado". ¿Qué significa? Ésta es la manera de eliminar las contradicciones, el arte de equilibrar dos extremos, el arte del compromiso político.

La diferencia entre confucianismo y taoísmo

1. El confucianismo es una enseñanza racionalista e incluso hasta cierto punto ética. El taoísmo está dominado por el elemento místico.

El confucianismo se dirigió al hombre como un ser cultural y racional, el taoísmo, como un ser natural, que se ocupaba de sus emociones e instintos.

EN historia política China, el legalismo y el confucianismo jugaron un papel importante en el desarrollo del Estado chino. La diferencia entre estos conceptos filosóficos es que el confucianismo se basaba en una alta moralidad y tradiciones antiguas, mientras que el legalismo anteponía el poder de la ley, cuya autoridad debía basarse en castigos crueles, obediencia absoluta y la estupidez consciente del pueblo.

Conceptos y términos básicos.

brahmán- en la antigua literatura religiosa y filosófica india, una sustancia espiritual, un principio espiritual impersonal del que procedía el peso.

Buda- una persona con una conciencia despierta e iluminada.

Veda- Un antiguo texto sagrado indio que es sagrado para la religión védica, el brahmanismo y el hinduismo.

Hilozoísmo- (Griego hule - sustancia, pulgones - vida) es un fenómeno filosófico que atribuye la capacidad de sentir y pensar a todas las formas de materia.

taoísmo- Enseñanza religiosa y filosófica de China, fundador - Lao Tzu.

confucionismo- Enseñanza filosófica y ética de China, cuyo fundador fue Confucio.

Upanishads(del sánscrito - sentarse al lado del maestro) - comentarios religiosos y filosóficos sobre los Vedas.

El pensador Confucio (553-480 a.C.). Él sentó las bases y sus seguidores comenzaron a desarrollarlo y popularizarlo. ¿Cuál es su esencia?

Conceptos generales

Antes de pasar a la historia de qué es el confucianismo, me gustaría señalar que en el idioma chino no existe un equivalente a este término, que generalmente es occidental. En la patria de esta cosmovisión se le llama 儒 o 儒家. Traducidos literalmente, estos jeroglíficos significan los siguientes conceptos: "escuela de científicos" o "escuela de personas educadas".

La formación del confucianismo se produjo durante el período Chunqiu, que duró del 722 al 481 a.C. mi. Fue una época de gran agitación en China, tanto política como social. De modo que la historia del confucianismo es inseparable de la historia del Estado mismo. Durante miles de años, esta doctrina ha sido un componente clave de la sociedad y de todos los sistemas de gobierno.

Después de la muerte de Confucio, sus seguidores y estudiantes formaron muchas direcciones diferentes de esta ideología. En el siglo III, según cierta información, había alrededor de 10 de ellos. En los escritos de Han Fei, un ideólogo chino, se nombraron 8, y se conserva muy poca información sobre todos ellos.

Vale la pena señalar que en épocas posteriores se formaron dos escuelas políticas y filosóficas más: el mohismo y el legalismo. El confucianismo resistió esta “competencia”, y en período II-I siglos antes de Cristo se convirtió en la ideología imperial oficial.

Aspecto social

El confucianismo en China se formó principalmente como una enseñanza social y ética. En aquellos días, a los pensadores no les preocupaba la ontología ni las cuestiones de la existencia póstuma.

Estaban interesados ​​en otra cosa. Es decir: ¿cómo debe comportarse una persona? ¿Qué emociones y sentimientos deberías experimentar hacia tus seres queridos y extraños? ¿Cómo actuar correctamente con aquellos que están por debajo de usted y aquellos que tienen un estatus superior al suyo? ¿Qué tipo de estructura debería tener el Estado? Y lo más importante, ¿cómo pacificar el Imperio Celestial?

Estas preguntas surgieron porque durante el período mencionado anteriormente, China estaba dividida en toda la linea Reinos independientes que libraban constantes guerras entre ellos. La gente recordaba los viejos tiempos tranquilos, cuando los emperadores sabios estaban a la cabeza del país.

Los seguidores del confucianismo intentaron de todas las formas posibles contribuir a la reconstrucción de los antiguos rituales, reglas de comportamiento, normas sociales. Por eso estudiaron y posteriormente comentaron los antiguos cánones, intentando transmitir sus ideas a la sociedad y al gobierno.

Cuando el confucianismo se estableció oficialmente en el país, comenzó a formarse el canon correspondiente. Los pensadores comenzaron a unificar textos antiguos, compilar listas de libros canónicos e incluso crearon el culto a Confucio con las ceremonias apropiadas.

Principios básicos

¿Qué disposiciones se convirtieron en la base de la religión del confucianismo? Se acostumbra destacar los siguientes principios:

• Vivir en y para la sociedad.
• Ser capaz de ceder.
• Respeta a los mayores en edad y rango, obedécelos.
• Obedecer incondicionalmente al jefe de estado: el emperador.
• Sepa cuándo detenerse, evite los extremos y sea capaz de contenerse.
• Mostrar humanidad.

También era costumbre asignar disposiciones separadas para las personas que ocupaban los puestos más altos en la sociedad y los puestos de liderazgo. Tal persona, además de lo anterior, estaba obligada a:

• En tu reinado, adhiérete a la virtud.
• Tener conocimientos relevantes.
• Sea un patriota y sirva a su país.
• Sea ambicioso, establezca y alcance objetivos.
• Mostrar nobleza.
• Haz sólo el bien a los demás y al estado.
• La compulsión a preferir la persuasión y el propio ejemplo.
• Mostrar preocupación por el país y sus subordinados.

Con base en estos principios, podemos concluir: la idea principal del confucianismo era la beneficencia, la moralidad, la moralidad y el comportamiento correcto de todos los miembros de la sociedad, lo que proporcionaría un clima social confortable en ella.

La originalidad de la doctrina y el culto ancestral

El confucianismo antiguo es un movimiento muy interesante. Su originalidad radica en el hecho de que Confucio, como fundador, no introdujo prácticamente nada nuevo. Sólo abogó por la legitimación y la implementación incondicional de los rituales familiares y tribales que se habían desarrollado hace cientos de años, así como por la observancia de las tradiciones y leyes.

El culto a los antepasados ​​ocupaba el lugar más alto en la religión del confucianismo. Se consideraba el núcleo de las prácticas y creencias religiosas chinas. Y la escala de los cultos a los antepasados ​​con su jerarquía y significado es una confirmación directa de esto.

La familia es la unidad de base. Cada uno debía tener su propio templo o al menos una capilla. Son necesarios para realizar en ellos rituales de culto familiar a la hora señalada.

En consecuencia, cada clan tuvo que fundar su propio templo de los antepasados, dedicado a los fundadores. árbol de familia. Los grupos sociales más grandes tenían estructuras aún más impresionantes. En general, el principio era el siguiente: cuanto mayor era el estatus social de las personas, más grandes eran sus templos. Los funcionarios tenían uno cada uno. Nobles: tres cada uno. Los príncipes tenían cinco templos y el emperador siete. Los plebeyos organizaron un culto en sus hogares.

Ideas principales

También vale la pena describirlos brevemente. Hay muchas ideas y principios en el confucianismo, pero aquí están los principales:

• 仁 - “Ren”. Humanidad, filantropía, dignidad.
• 義 - “y”. Justicia y deber, sentido, sentido.
• 禮 - "Li". Ritual y reverencia. Esto también implica etiqueta y cultura, que son la base de la cosmovisión confuciana.
• 郑分钟 - “Zheng-ming”. Traducido como "corrección de nombres". Se da a entender que la comprensión mutua y el orden reinarán en la sociedad sólo si las personas comienzan a comportarse de acuerdo con su posición y conocimiento.
• 君子 - “Jun Tzu”. Nobleza, alta moralidad, sabiduría, capacidad de no cometer errores.
• 文 - "Wen". Educación e iluminación. Espiritualidad que se combina con el amor por aprender. También, la falta de timidez a la hora de buscar ayuda y consejo de alguien que está más abajo.
• 迪 - "Di". Obediencia a personas mayores en edad y estatus.
• 忠 - “Zhong”. Respeto a la autoridad moral del gobierno. La siguiente expresión es apropiada aquí para transmitir con mayor precisión el significado: “Si el gobierno no es codicioso, entonces la gente no empezará a robar”.

Este es un resumen del confucianismo en general. Y si estudias todos los conceptos, notarás que Confucio en ellos propone el camino de un cierto “medio dorado”. gran pensador supuestamente señala la importancia de la capacidad de eliminar contradicciones, lograr compromisos políticos y exige aprender el arte de equilibrar dos extremos.

El surgimiento del budismo

No podemos pasar por alto este tema cuando hablamos de qué es el confucianismo.

El hecho es que en la Edad Media comenzó a extenderse en China el budismo, la doctrina del despertar espiritual, que hoy es la religión más antigua del mundo, reconocida por numerosos pueblos con diferentes tradiciones.

Naturalmente, bajo su influencia, el confucianismo se “modifica”. Incluye elementos del budismo. Hay que decir que el traslado de esta religión desde su suelo indio natal a China es uno de los acontecimientos más significativos de la historia religiosa. Después de todo, significaba algo realmente importante. Que un país con cultura propia ha adoptado una religión desarrollada con su propio culto, moral, enseñanza y canon.

En general, el confucianismo y el budismo son un tema aparte. La enseñanza india en China tardó mucho en fortalecerse. En gran parte debido al hecho de que en el budismo la vida se considera la fuente de las dolorosas adicciones de una persona. Este enfoque era contrario a los principios de comportamiento y normas éticas confucianos.

Y sólo la ayuda del taoísmo religioso, que se formó en paralelo, ayudó al budismo a afianzarse en China. Después de todo, esta enseñanza extrajo muchos conceptos de la sabiduría indobudista. Por cierto, hablaremos de ello un poco más adelante.

Como resultado, el budismo fortaleció su posición. Principalmente por la situación histórica de la era de las dinastías del Norte y del Sur (siglos II-IV). La inestabilidad de la existencia, los conflictos civiles, las crisis... la situación no era la mejor. En ese momento, resultaron de gran ayuda los llamados de los budistas a refugiarse detrás de los altos muros del monasterio, renunciando al bullicio de la tierra.

taoísmo

Continuando con el tema de qué es el confucianismo, también conviene mencionar esta dirección. Esta doctrina del Tao (“el camino de las cosas”) es una especie de simbiosis de filosofía y religión. Su Breve resumen: todo provino del Tao, esencia y causa raíz de la realidad. El mundo entero y las personas forman un ciclo, después del cual regresan a él.

Pero el concepto de Tao pertenece en principio a todo el pensamiento chino, y no sólo al taoísmo. Todos los pensadores de un estado determinado son sus seguidores. Porque el Tao es la categoría más importante de la cultura china. Sólo su interpretación es diferente.

En el confucianismo, el Tao es el camino de gobierno basado en normas morales y éticas, así como el camino de la mejora moral. En el taoísmo, el principio más elevado, la fuente del ser.

La astrología tuvo lugar en ambos movimientos considerados. Tanto en el confucianismo como en el taoísmo. Pero el enfoque fue diferente. Los confucianos vigilaban los cuerpos celestes y utilizaban sus fenómenos y movimientos en la lucha política.

Pero los taoístas veían la astrología como una fuente de oportunidades para hacer predicciones y adivinar el futuro. Conocían muy bien el cielo, la ubicación de los planetas y las estrellas, por lo que compilaron numerosos atlas, calendarios y mapas. En general, los taoístas eran monopolistas de las ciencias ocultas. Ellos eran quienes hacían predicciones y compilaban horóscopos. Además, en aquella época nadie empezaba un negocio importante sin pedir consejo a un adivino taoísta. Y el matrimonio en China comenzó entonces con el intercambio de horóscopos entre los novios.

Características comunes de las culturas.

El confucianismo, el taoísmo y el budismo son los principales movimientos de la antigua China. Pueden parecer diferentes, pero en realidad hay algo que los une. Los principales incluyen:

• Las tres enseñanzas se relacionan con el respeto por la cultura y la tradición, así como con los principios morales.
• Llevan una carga tanto religiosa como cultural.
• El taoísmo y el confucianismo son religiones chinas con premisas sociales y raíces culturales comunes.
• El politeísmo y el culto a las fuerzas de la naturaleza están presentes en ambos movimientos. Principalmente en el taoísmo. Pero también en el confucianismo se adora a los antepasados ​​y a los espíritus. Ambas enseñanzas adoptaron las tradiciones de la religión primitiva, cuya base era el culto a la naturaleza.
• El budismo y el taoísmo están unidos por la idea de la imperfección del mundo material, así como por el deseo de lograr la armonía en la vida. También tienden a respetar a las personas que han llegado a la armonía.
• El confucianismo y el budismo están unidos por la cuestión de la filosofía. Se basan en la teoría de la moral y la ética. Se concede considerable importancia al mejoramiento de la naturaleza humana y de la educación. Pero al mismo tiempo, en el budismo existen conceptos como iluminación, karma y samsara (el ciclo de nacimiento y muerte). Este no es el caso del taoísmo y el confucianismo.

Pero el rasgo más característico de estas tres direcciones es el deseo de comprender la verdad, el conocimiento y el bienestar.

Aforismos de Confucio

No estaría de más prestarles atención también. Cada aforismo es un pensamiento original completo. Confucio fue el autor de muchos dichos de este tipo. Y dado que es el fundador de la ideología en discusión, es en sus palabras donde se puede rastrear su esencia. Éstos son algunos de ellos:

• Las personas nobles viven en armonía con los demás, pero no los siguen. Los débiles siguen a los demás, pero no existen en armonía con ellos.
• A los amigos sólo se les debe aconsejar que hagan lo que puedan hacer, para conducirlos al bien sin violar la decencia. Sin embargo, no es necesario actuar cuando no hay esperanzas de éxito.
• Sea estricto consigo mismo y amable con la gente. Protégete de la hostilidad de otras personas.
• Enviar a luchar a personas no entrenadas es traicionarlos.
• Intenta ser un poco más amable. Y notarás que no eres capaz de realizar un acto diferente.
• Un hijo respetuoso es aquel que sólo molesta a su madre y a su padre con su enfermedad.
• El mal debe pagarse con justicia. Para bien, bien.
• Hay tres caminos hacia el conocimiento. La reflexión es la más noble. La imitación es la más fácil. La experiencia es difícil y amarga.
• Un hombre sabio nunca hará a otros lo que no quiere que le hagan a él.

Si desea comprender la esencia de la filosofía del confucianismo, simplemente puede leer los aforismos escritos por su fundador. Cada expresión del pensador contiene un significado profundo que sigue siendo relevante hasta el día de hoy.

Confucianismo en la China moderna

Al observar la posición que ocupa este Estado en el escenario mundial en el siglo XXI, uno sólo puede sorprenderse. Y muchas figuras culturales y pensadores modernos creen: este es el mérito del confucianismo, que desde el tercer milenio influye en la estructura social, política y económica del país.

Ciertamente, mundo moderno ya no es el mismo. Los principios que fueron fundamentales en el confucianismo se han ido transformando con el tiempo. Pero esto sólo llevó la cultura política china a otro nivel.

Según la ideología, el Estado es una gran familia. Está gobernado por un hombre que se ha responsabilizado del bienestar de sus súbditos, que lo tratan con respeto. En la China moderna, el gobierno protege a los ciudadanos brindándoles asistencia en casos de desempleo, discapacidad y enfermedad.

Este concepto " gran familia“Une a todo el pueblo. Su influencia positiva se notó especialmente en la segunda mitad del siglo XX. En ese momento, el 80% de la población de China eran campesinos. Buena actitud Los estados y las condiciones de trabajo decentes motivaron a la gente a unirse a ellos y superaron sus planes. Esto condujo al crecimiento económico.

EN economía de mercado También se observan los principios del confucianismo. Su desarrollo se basa en principios morales- el enriquecimiento no se logra mediante el robo y el engaño, sino mediante el trabajo honesto.

Y a principios de la década de 2000, el Estado, adhiriéndose a los postulados modernizados del movimiento en cuestión, comenzó a resolver el problema de la desigualdad social. En 2003, comenzó a tomar forma un sistema de medicina rural corporativa. Y en 2007 se anunció que a partir de ahora la educación secundaria para las familias campesinas será gratuita.

En resumen, podemos decir que las enseñanzas de Confucio tuvieron una influencia verdaderamente única en toda la nación china. Y ni siquiera se le puede llamar religión. El confucianismo es una tradición, forma y principio de vida, un componente integral de una sociedad desarrollada que es próspera en términos políticos, económicos y sociales.

Ballena. zhu [jia/jiao] - “(enseñanzas) de la escuela de intelectuales”. Filosofía antigua sistema y una de las tres principales religiones éticas. Las enseñanzas (junto con el taoísmo y el budismo) del Lejano Oriente surgieron en China en los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO. En origen. En el nombre K. (zhu) no hay ninguna indicación del nombre de su creador, Confucio, que corresponde a la actitud inicial de este último: "transmitir, no crear, creer en la antigüedad y amarla". Su filosofía ética cualitativamente nueva. Confucio identificó enfáticamente las enseñanzas con la sabiduría de los gobernantes semimíticos “santos sabios” (sheng). antigüedad, expresada en el cap. manera en histórico-didáctico-tich. y artes, obras, la más antigua y autorizada de las cuales, que data de finales del segundo y primera mitad del primer milenio antes de Cristo. cánones "Tu Ching" y "Shi Ching". Esta orientación inicial la hizo basada en lo histórico. La normatividad precedente y la ficcionalización consistente con los cánones son las características fundamentales de todo K. Los guardianes de la sabiduría antigua durante la época de Confucio (la era Zhou, siglos 11-3 a. C.) eran científicos intelectuales retirados del timón del poder, especializados en “ actividades culturales” (diurnas), es decir almacenamiento y reproducción de monumentos escritos y estudios protocientíficos, cap. Arr. astronomico-astrologico (la semántica de “cultura” - wen abarca tanto la escritura como los fenómenos astronómicos y meteorológicos). Se concentraron en la región del reino de Lu, el lugar de nacimiento de Confucio (actual provincia de Shandong) y, quizás, eran descendientes de la élite gobernante del estado de Shang-Yin, conquistado en los siglos XII y XI. ANTES DE CRISTO. unión tribal de los Zhou, que se encontraba en un nivel más bajo de desarrollo cultural. Al parecer, su decadencia social se reflejó en la etimología. significado del término zhu - "débil". Confucio consideró esta debilidad social incompatible con su fortaleza cultural e intelectual y propuso el ideal del Estado. dispositivos en los que, en presencia de un gobernante sagradamente exaltado, pero prácticamente casi inactivo, el poder real pertenece al pueblo, que combina las propiedades de filósofos, escritores, científicos y funcionarios. Desde su nacimiento, K. se distinguió por una ética social y ética consciente. orientación y deseo de fusionarse con el estado. aparato. Este deseo era consistente con la teoría interpretación tanto del estado como de las deidades, el poder ("celestial") en categorías familiares y de parentesco; “el Estado es una sola familia”, el soberano es el Hijo del Cielo y al mismo tiempo “el padre y la madre del pueblo”. El Estado se identificaba con la sociedad, las conexiones sociales con las interpersonales, cuya base se veía en la estructura familiar. Este último se derivaba de la relación entre padre e hijo. Con t.zr. El padre de K. era considerado el "Cielo" en la misma medida en que el Cielo era considerado un padre. Por tanto, “piedad filial” (xiao) en el canónico especialmente dedicado a ella. El tratado "Xiao Jing" fue elevado al rango de "la raíz de la gracia-virtud (de)". Desarrollarse en forma de una especie de social y ético. antropología, K. centró su atención en el hombre, los problemas de su naturaleza innata y cualidades adquiridas, posición en el mundo y la sociedad, habilidades de conocimiento y acción, etc. Abstenerse de lo propio Juicios sobre lo sobrenatural. Confucio aprobó formalmente la tradición. fe en el Cielo impersonal, divino-naturalista, “fatídico” y en los espíritus ancestrales que median con él, lo que más tarde determinó en gran medida la adquisición de K. funciones sociales religión. Al mismo tiempo, todo lo relacionado con la esfera del Cielo (tian) es sagrado y ontológico-cosmológico. Confucio consideró el problema desde una perspectiva. importancia para las personas y la sociedad. Hizo del análisis de la interacción “interna” el centro de su enseñanza. impulsos humanos naturaleza, idealmente cubierta por el concepto de “humanidad” (ren), y “externa”. factores socializadores, idealmente cubiertos por el concepto de “decencia” ético-ritual (li). El tipo normativo de persona, según Confucio, es un “marido noble” (jun zi), que ha conocido la “predestinación” celestial (min) y es “humano”, combinando cualidades espirituales y morales ideales con el derecho a un alto nivel social. estado. Confucio también hizo del cumplimiento de la norma ético-ritual la más alta epistemopraxiológica. el principio: “No debes mirar, ni escuchar, ni decir nada inapropiado”; “Al ampliar el conocimiento [de uno] sobre la cultura y reforzarlo con la ayuda del li, se pueden evitar violaciones”. Tanto la ética como la epistemopraxiología de Confucio se basan en la idea general de equilibrio universal y correspondencia mutua, resultando en el primer caso " regla de oro "moralidad (shu - "reciprocidad", ver Zhong shu), en el segundo - en el requisito de correspondencia entre lo nominal y lo real, palabras y hechos (zheng ming - "enderezamiento de nombres"). El significado de la existencia humana, Según Confucio, es una declaración en el más alto Imperio Celestial y la forma universal de orden social y ético: los "Caminos" (dao), cuyas manifestaciones más importantes son la "humanidad", la "justicia debida" (i), la "reciprocidad". ”, “razonabilidad” (zhi), “coraje” (yong), “precaución [respetuosa]” (jing), “piedad filial” (xiao |1]), “amor fraternal” (di, ti), respeto por uno mismo , lealtad (zhong, ver Zhong shu), “misericordia”, etc. La encarnación del Tao en cada ser y fenómeno individual es “gracia/virtud” (de). La armonía jerárquica de todos los individuos de [1] forma el Tao universal. Después de la muerte de Confucio, sus numerosos discípulos y seguidores formaron varias direcciones, de las cuales en el año 3 a. C., según Han Fei, ya había al menos ocho. También desarrollaron direcciones éticas y sociales explícitas (“Da Xue”, “Xiao). Jing”, comentario). a "Chun Qiu"), e implícitamente ontológico-cosmológico. ("Zhong yong", "Xi qi zhuan") representaciones de Confucio. Dos interpretaciones integrales y opuestas entre sí, y por lo tanto posteriormente reconocidas como ortodoxas y heterodoxas, respectivamente, de K. en los siglos IV-III. ANTES DE CRISTO. sugerido por Mencius (ver Meng Ke) y Xunzi (ver Xun Kuan). El primero de ellos planteó la tesis sobre el original. hombre "bondad". naturaleza (syn), corte “humanidad”, “justicia debida”, “decencia” y “razonabilidad” son inherentes de la misma manera que cuatro miembros son inherentes a una persona. Según el segundo, humano. la naturaleza es inicialmente mala, es decir desde su nacimiento busca el lucro y los placeres carnales, por lo que estas buenas cualidades deben ser inculcadas desde afuera mediante un entrenamiento constante. De acuerdo con su postulado original, Mencio se centró en el estudio de lo moral y psicológico, y Xunzi, lo social y epistemopraxiológico. lados humanos existencia. Esta discrepancia también se reflejó en sus puntos de vista sobre la sociedad: Mencio formuló la teoría del "gobierno humano" (ren zheng), basada en la prioridad del pueblo sobre los espíritus y el gobernante, incluido el derecho de los súbditos a derrocar a un soberano vicioso; Xun Tzu comparó al gobernante con la raíz y al pueblo con las hojas, y consideró que la tarea del soberano ideal (ver Wang Dao) era "conquistar" a su pueblo, acercándose así al legalismo. En el siglo II. BC, durante la era Han, K. adquirió el estatus oficial. ideología y, habiendo derrotado al cap. competidor en el campo sociopolítico. teoría: el legalismo, al mismo tiempo integró varias de sus ideas cardinales, en parte, reconoció una combinación de compromiso de normas ético-rituales (li) y administrativo-legales. leyes (fa). K. adquirió las características de un sistema integral gracias a los esfuerzos de "Confucio de la era Han" - Dong Zhongshu, quien, utilizando los conceptos correspondientes del taoísmo y la escuela Yinyang Jia (ver Yin Yang, Wu Xing), desarrolló en detalle lo ontológico-cosmológico. la doctrina de K. y le dio ciertas religiones. funciones (la doctrina del “espíritu” y la “voluntad del Cielo”) necesarias para el funcionario. ideología de un imperio centralizado. En general, durante la era Han (finales del siglo III a. C. - principios del siglo III d. C.), se creó principalmente la “China Han”. cuyo logro es la sistematización de ideas nacidas de la “edad de oro” de China. filosofía (siglos V-III a. C.) y procesamiento textual y de comentarios de los clásicos confucianos y confucianizados. Una reacción a la penetración del budismo en China en los primeros siglos. ANUNCIO y el renacimiento asociado del taoísmo se convirtió en la conferencia taoísta. síntesis en la “enseñanza de lo oculto” (xuan xue). El aumento gradual de la influencia tanto ideológica como social del budismo y el taoísmo provocó el deseo de restaurar el prestigio de China. Los heraldos de este movimiento, que resultó en la creación del neoconfucianismo, fueron Wang Tong (finales del siglo VI - principios del VII). ), Han Yu y Li ao (siglo VIII - siglos IX). Originado en el siglo XI. El neoconfucianismo se propuso dos tareas principales e interrelacionadas: la restauración del K. auténtico y la solución con su ayuda sobre la base de una numerología mejorada. metodología (ver Xiang shu zhi xue) de un complejo de nuevos problemas planteados por el budismo y el taoísmo. Estos problemas fueron resueltos por primera vez de forma extremadamente compacta por Zhou Dunyi (siglo XI), cuyas ideas un siglo después recibieron una interpretación integral en las obras de Zhu Xi. Su enseñanza, al principio considerada poco ortodoxa, e incluso prohibida, en el siglo XIV. recibido oficial reconocimiento y se convirtió en la base para comprender la conf. clásicos en el sistema estatal exámenes hasta el inicio. siglo 20 La interpretación Zhuxi de Q. dominó en los países vecinos de China: Corea, Japón y Vietnam. La principal competencia para el zhuxiismo en el carril. reina el estruendo. La Ming (siglos XIV-XVII) estuvo compuesta por la escuela Lu [Juan]-Wang [Yangming], que dominó ideológicamente China en los siglos XVI-XVII. y también se ha generalizado en los países vecinos. En la lucha de estas escuelas por las nuevas teorías. A nivel, se revivió la oposición original del externalismo (Xunzi - Zhu Xi, que solo canonizó formalmente a Mencio) y el internalismo (Mengzi - Wang Yangming), que en el neoconfucianismo tomó forma en orientaciones opuestas hacia un objeto o sujeto externo. mundo o interno la naturaleza humana como fuente de comprensión de los “principios” (li) de todas las cosas, incl. y normas morales. En los siglos XVII-XIX. Ambas enseñanzas principales, Zhu Xi y Wang Yangming, fueron criticadas por los empiristas. direcciones (pu xue - "la doctrina de la naturaleza", o "filosofía concreta") dirigidas por Dai Zhen. Se concentró en el estudio experimental de la naturaleza y científico-crítico. estudiando conf. clásicos, tomando como modelo la crítica textual de la lengua china Han de finales del siglo XIX. El desarrollo de China en China está de una forma u otra relacionado con los intentos de asimilar a los países occidentales. ideas (ver Kang Youwei) y un retorno de los problemas abstractos del neoconfucianismo Sunskomin y la crítica textual de Qing-Han a problemas concretos. Temas éticos y sociales del K. original. En el medio. siglo 20 en las enseñanzas de Feng Yulan y Xiong Shili conf. En consecuencia, la oposición entre externalismo e internalismo revivió en un nivel teórico superior. nivel que combina neoconf. y en parte yema. categorías con conocimientos de europeo e ind. filosofía. Moderno neoconfucianos (Mou Zongsan, Du Weiming, etc.) en ética. El universalismo de K., que interpreta cualquier estrato de la existencia en un aspecto moral y dio origen a la “metafísica moral” del neoconfucianismo, se considera una combinación ideal de filosofías. y religioso pensamientos. En China, K. era oficial. ideología hasta 1912 y dominó espiritualmente hasta 1949; ahora se ha conservado una posición similar en Taiwán y Singapur. *Popov P.D. Ballena. el filósofo Mencio. San Petersburgo, 1904; Su propia. Dichos de Confucio, sus discípulos y otros. San Petersburgo, 1910; Ballena antigua. filosofía. T. 1 - 2. M., 1972-1973; Ballena antigua. filosofía. Era Han. M., 1990; Shi san jing zhu shu (Trece cánones con comentario). Libro 1 - 40. Pekín, 1957; Legge J. Los clásicos chinos. vol. 1 - 5. Hong Kong, 1960; Chan Wlng-tsit. Un libro de consulta sobre filosofía china. Príncipe. (Nueva Jersey) -L., 1963; **Padul-Zatulovsky Ya.B. K. y su distribución en Japón. M.-L., 1947; Guo Mojo. Filósofos de la antigua China. M., 1961; Vasiliev L.S. Cultos, religiones, tradiciones en China. M., 1970; Perelomov M.S. K. y el legalismo en la política. Historia de China. M., 1981; China en China: problemas de teoría y práctica. M., 1982; Kobzev A.I. 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Humanidad y autocultivo: ensayos sobre el pensamiento confuciano. Berk., 1979. Véase también la literatura hasta el art. Confucio, neoconfucianismo. A. I. Kobzev

Excelente definicion

Definición incompleta ↓

FILOSOFÍA CONFUCIANA

Introducción

1 La vida humana es el tema principal del confucianismo.

2 El Imperio Celeste como principal condición de la vida humana

3 Confucianismo sobre el conocimiento

4 Desarrollo historico El confucianismo y el problema del hombre.

Literatura

INTRODUCCIÓN

El confucianismo, en realidad Ru-jia (literalmente, la escuela de los escribas), es uno de los movimientos filosóficos y religiosos más influyentes de China. Fundado por Confucio (versión latina), Kun Tzu (versión china), es decir, el maestro Kun. Otros nombres: Kong Fuzi; Kun Qiu, Kun Zhongni.

Confucio nació en el año 551(2) a.C. Su padre fue el gran guerrero de su época, famoso por sus hazañas Shu Lianhe. Cuando el niño tenía dos años y tres meses (los chinos cuentan la edad de un niño desde el momento de la concepción), su padre murió. Las dos esposas anteriores de Shu Lianhe, que odiaban a la joven madre del heredero, no reprimieron su odio hacia ella y la mujer regresó a su ciudad natal. El niño creció, diferenciándose de sus compañeros por su mayor percepción de la injusticia, un sentimiento de amor especial por sus padres y el conocimiento de muchos rituales religiosos (su madre, cumpliendo con el deber de esposa, leía oraciones por su difunto esposo todos los días. ). Confucio conocía la historia de su familia, que se remontaba a siglos atrás. Habiendo conocido las experiencias de mis antepasados, entre los cuales se encontraban Gente talentosa que han demostrado su valía en muchas áreas actividad humana, concluyó que el valor militar por sí solo no es suficiente para lograr lo que se quiere, también se necesitan otras virtudes.

Cuando Confucio tenía diecisiete años, murió su madre. Con gran dificultad, busca la tumba de su padre (ni a él ni a su madre se les permitió acompañar a Shu Lianhe en su último viaje por parte de las esposas mayores) y, de acuerdo con ritos religiosos enterró a su madre cerca. Cumplido su deber filial, el joven regresa a casa y vive solo.

Debido a la pobreza, se vio obligado a realizar incluso trabajos femeninos, que antes hacía su difunta madre. Diferentes fuentes informan de diferentes maneras cómo Confucio trataba el trabajo que no correspondía a su origen, pero es más probable que no sintiera aversión al trabajo "bajo". Al mismo tiempo, Confucio recordó su pertenencia a los estratos superiores de la sociedad y se dedicó intensamente a la autoeducación. Más tarde diría: “A los quince años volví mis pensamientos al estudio. A los treinta obtuve la independencia. A los cuarenta me liberé de las dudas. A los sesenta aprendí a distinguir la verdad de la falsedad; . A la edad de setenta años comencé a seguir los deseos de mi corazón y no violé el ritual." El destino, como compensación por el fallido comienzo de su vida, lo dotó de salud, una fuerza notable y una inteligencia natural. A los diecinueve años se casa con la chica que lo acompañó toda su vida y pronto tienen un hijo.

Desde su juventud, Confucio estuvo atormentado por la idea de reorganizar la sociedad china, creando un estado ideal y justo donde todos serían felices. Tratando de hacer realidad su idea, viajó mucho por todo el país, ofreciendo sus servicios como ministro a reyes y príncipes chinos. Confucio se dedicó a reformar la vida social, el ejército, las finanzas y la cultura, pero ninguna de sus empresas llegó a completarse, ya sea por la sofisticación de la idea misma o como resultado de la oposición de sus enemigos. La sabiduría le dio a Confucio gran fama, y ​​personas de todo el país comenzaron a acudir en masa a él, queriendo convertirse en sus alumnos. Mientras viajaba de un reino a otro, Confucio se lamentaba: “No había ni un solo gobernante que quisiera ser mi alumno”. El sabio murió en abril del 478(9) a.C. con las palabras: “¿Quién, después de mi muerte, se tomará la molestia de continuar mi enseñanza?” Las enseñanzas de Confucio fueron registradas por sus alumnos en el libro “Conversaciones y refranes”. Los filósofos Mencio (372-289 a. C.) y Xunzi (313-238 a. C.) tuvieron una gran influencia en la formación del confucianismo.

1 La vida humana es el tema principal del confucianismo.

Los confucianos son principalmente activistas sociales y humanistas. La escuela de Confucio enseñaba: moral, lengua, política y literatura. Características principales Las escuelas y direcciones de Confucio pueden definirse como tradicionalismo de principios. El propio Confucio dijo sobre su enseñanza: “Yo expongo lo viejo y no creo lo nuevo”.

De los fenómenos naturales, a los confucianos sólo les interesa el cielo, como el poder supremo que controla la vida terrenal. Además, la característica de "ser una fuerza controladora" es una característica incomparablemente más significativa del cielo para los confucianos que su naturalidad. Esta fuerza gobernante tiene poco parecido con el dios creador de las religiones occidentales. El cielo no está fuera del mundo, sino por encima del mundo, que, a pesar de todas las dificultades, no es “un valle de dolor y pecado”, sino el Imperio Celeste. El cielo es el destino, la roca, el Tao del Celeste Imperio. El cielo es la ley.

El principal problema para Confucio es la racionalización de lo que es común a todos. cultura china culto a los antepasados. Confucio intenta, paradójico desde el punto de vista de un europeo y natural para un chino, preservar la tradición, convirtiéndola un poco menos en una tradición y un poco más en una creencia justificada. Lo que manda la tradición debe estar profundamente arraigado en la persona a través de una cuidadosa reflexión personal sobre ello. Es importante seguir conscientemente y no ciegamente las reglas establecidas en el Imperio Celestial. Una persona debe vivir con dignidad y ésta será la mejor manera de seguir a sus antepasados. Y, por el contrario, por el bien de una vida digna, es necesario seguir lo que se ha ordenado desde la antigüedad.

Este problema suena en Confucio en forma de pregunta: "Sin aprender a servir a las personas, ¿se puede servir a los espíritus?" El hombre está predeterminado por todo lo puramente humano, y no es natural "enterrar la cabeza en la arena de los asuntos celestiales y espiritistas", "vagar fuera del mundo del polvo y la suciedad". Todo lo secreto e inexpresable está más allá de los límites de la consideración humana: la esencia del cielo y del Tao, el misterio del nacimiento y la muerte, la esencia de lo divino y supremo. Pero la vida de una persona, con su curso real, es asunto suyo. “Sin saber todavía qué es la vida, ¿cómo se puede saber qué es la muerte?” - pregunta Confucio. Y una persona puede y debe saber qué es la vida para ser un ser humano y una persona digna.

La vida es servicio a las personas. Ésta es la idea ética más importante y fundamental del confucianismo, determinando tanto sus ventajas como sus desventajas. Centrándose en un examen detallado del "servicio al pueblo", tanto moral como estatal, el confucianismo no siente la necesidad de distracciones, abstracciones, etc. Su lugar lo ocupa un "análisis" exhaustivo de las reglas generalmente aceptadas para organizar la vida de las personas.

El área de pensamiento de Confucio era principalmente la moral práctica. Los principales conceptos-mandamientos éticos en los que se basa esta reflexión: “reciprocidad”, “filantropía”, “ media dorada" En total ascienden a " la direccion correcta" - Tao, que debe ser seguido por cualquiera que se esfuerce por vivir en armonía consigo mismo, con los demás y con el Cielo y, por tanto, vivir felizmente.

“Reciprocidad” es el amor por las personas, como amistad inicial, apertura, cordialidad, cortesía hacia la persona con quien se comunica; amor al prójimo en el verdadero sentido de la palabra. La actitud moral “hacia los que están distantes” es “filantropía”. Esto es amor y respeto por el hombre en general y por los estándares de vida humanos. Por tanto, la “filantropía” presupone, ante todo, deferencia y respeto hacia los padres y, en general, hacia los mayores y hacia quienes se encuentran en los niveles más altos de la escala social. La regla del “medio dorado” presupone la capacidad de encontrar un equilibrio entre la intemperancia y la precaución. El cumplimiento de estos mandamientos te permite implementar el principal principio ético: no hagas a los demás lo que no deseas para ti.

Estos mandamientos se pueden cumplir a través de las cinco virtudes “simples y grandes”: 1. sabiduría, 2. misericordia (humanidad), 3. fidelidad, 4. reverencia por los mayores, 5. coraje. Poseer estas virtudes significa prácticamente ser concienzudo y tener un profundo respeto por uno mismo y por los demás. Y esto es lo principal en la manifestación de la filantropía y la misericordia, que en el confucianismo casi coinciden.

La misericordia es la esencia de la filantropía. Ocurre cuando una persona tiene un “corazón como el de la gente”, un corazón que vive según las reglas de la gente y, por lo tanto, es “dulce”. La misericordia es una forma inusual de amor, “sublimación” (usando un término moderno) de un sentimiento de simpatía y cordialidad experimentado directamente. La misericordia tiene sus raíces en este sentimiento inmediato, pero va mucho más allá. La misericordia es la alegría de la vida, la sabiduría de la bondad, una conciencia buena y tranquila. “El que sabe está lejos de ser amante, y el que ama está lejos de ser alegre”. En esta capacidad, la misericordia se convierte en un imperativo moral, que posiblemente tenga enormes beneficios sociales. “El misericordioso encuentra paz en la misericordia, el sabio encuentra beneficio en la misericordia”. Además, la misericordia, lo más importante " Estructura basica"El Imperio Celeste, una fuerza que es la antípoda del mal en el mundo.

A través de los conceptos de misericordia, las coordenadas éticas de la vida humana fluyen naturalmente hacia las coordenadas sociales. Estructura política La vida humana está determinada por el grado de implementación de la misericordia en la vida de las personas. Según los confucianos, sólo las personas seleccionadas y de pleno derecho son capaces de tener misericordia, es decir, tienen "un corazón como el de las personas", el corazón de aquellos que son dignos de ser llamados humanos. Sobre estas personas descansa el orden social y la jerarquía del Celeste Imperio.

Una persona capaz de tener misericordia y seguir los mandamientos es un "hombre noble" y se diferencia marcadamente de un "hombre bajo" para quien la misericordia es inalcanzable. El “hombre noble” y el “hombre bajo” son a la vez éticos y conceptos politicos. Sólo aquel que cumple los mandamientos y ejerce la misericordia puede ser un alto dignatario y soberano digno, ya que corresponde exactamente al nombre de "soberano". "Si el soberano trata adecuadamente a sus familiares, entonces la filantropía florece entre el pueblo". La moralidad de un marido noble le otorga el derecho de gobernar. Si los superiores se comportan correctamente, entonces “la gente con niños a sus espaldas se acercará a ellos por los cuatro lados”.