Filósofo alemán Arthur Schopenhauer: biografía y obras. Filosofía A

Biografía de Schopenhauer - brevemente – famoso filósofo alemán(1788–1860). En su juventud, él y sus padres viajaron por Alemania, Austria, Suiza, Francia e Inglaterra (1803-1805). Al regresar del viaje, Schopenhauer, a petición de su padre, entró (1805) en un aprendizaje con un gran hombre de negocios, pero cuando su padre murió pronto, decidió dedicarse al campo científico. En 1809 ingresó en la facultad de medicina de la Universidad de Göttingen y luego estudió filosofía en Berlín y Jena. Después de completar su obra principal, El mundo como voluntad y representación (publicada en Leipzig, 1819), Schopenhauer viajó a España. Al regresar de allí, buscó sin éxito una cátedra en la Universidad de Berlín, y en 1831 partió hacia Frankfurt am Main, que consideraba la ciudad más saludable de Alemania y se dedicó exclusivamente a los estudios filosóficos. En 1895 se le erigió un monumento en Frankfurt.

La filosofía de Schopenhauer está adyacente a la crítica de la razón de Kant y, sobre todo, como la filosofía de Fichte, a su lado idealista. Schopenhauer, como Kant, declara que las cosas que se nos dan en el espacio y el tiempo son fenómenos simples, y que el espacio y el tiempo mismos son formas subjetivas, a priori, de conciencia. La esencia de las cosas objetivas sigue siendo desconocida para nuestro intelecto, porque el mundo, contemplado a través de formas subjetivas de percepción (tiempo y espacio), no puede identificarse con lo real. El mundo que se nos da en la conciencia racional es sólo "el mundo como idea", una ficción del intelecto o (en palabras del propio Schopenhauer) un "fantasma cerebral" vacío. (Para más información al respecto, ver los artículos Schopenhauer y Kant, Schopenhauer sobre la necesidad metafísica del hombre)

Pero todo esto concierne sólo a las actividades. razón . Al evaluarlo, Schopenhauer (como Fichte) va mucho más allá que Kant en el subjetivismo idealista. Sin embargo, detrás de otra función mental - por voluntad – él, por el contrario, reconoce categóricamente la total objetividad y fiabilidad. Para Kant el único órgano del conocimiento es el intelecto. Schopenhauer subraya el enorme papel que desempeña en las percepciones que tenemos la voluntad humana, que, en su opinión, comprende los datos. su experiencia no sólo claramente, sino también “directamente”. La “voluntad” forma nuestra principal y verdadera esencia espiritual. El hecho de que Kant casi no prestara atención a este aspecto tan importante de nuestra personalidad en su filosofía es un gran error. Con la palabra "voluntad", la filosofía de Schopenhauer denota no sólo el deseo consciente, sino también el instinto inconsciente y la fuerza que actúa en el mundo inorgánico. El “mundo como voluntad” real difiere del “mundo como representación” imaginario. Si “el mundo como idea” como “fenómeno cerebral” existe sólo en el intelecto, la “conciencia”, entonces “el mundo como voluntad” actúa sin intelecto ni conciencia, como una “voluntad” “insensible”, “ciega”, incansable. vivir" .

Pesimismo e irracionalismo de Schopenhauer

Según la filosofía de Schopenhauer, esta voluntad no tiene sentido. Por lo tanto, nuestro mundo no es “el mejor de los mundos posibles” (como proclama la teodicea de Leibniz), sino “el peor de los mundos posibles”. La vida humana no tiene valor: la suma del sufrimiento que causa es mucho mayor que el placer que proporciona. Schopenhauer opone el optimismo al pesimismo más decisivo, y esto era totalmente coherente con su estructura mental personal. La voluntad es irracional, ciega e instintiva, porque durante el desarrollo de las formas orgánicas, la luz del pensamiento se enciende por primera vez sólo en la etapa más elevada y final del desarrollo de la voluntad: en el cerebro humano, portador de la conciencia. Pero con el despertar de la conciencia aparece un medio para “superar la falta de sentido” de la voluntad. Habiendo llegado a la conclusión pesimista de que la voluntad continua e irracional de vivir causa un estado intolerable de sufrimiento prevaleciente, el intelecto está al mismo tiempo convencido de que se puede lograr la liberación de él (según el modelo budista) escapando de la vida, negando la vida. la voluntad de vivir. Sin embargo, Schopenhauer subraya que esta negación, el “quietismo de la voluntad”, comparable a la transición al nirvana budista, al silencio de la inexistencia libre de sufrimiento, no debe identificarse en modo alguno con el suicidio (que el filósofo que influyó en él) Más tarde comenzó a pedir Eduardo Hartman).

Entre la voluntad y las cosas individuales, según Schopenhauer, también hay ideas, etapas de objetivación de la voluntad, que se reflejan no en el tiempo y el espacio, sino en innumerables cosas individuales. Podemos alcanzar el conocimiento de estas ideas cuando dejamos de considerar las cosas individuales en el tiempo, el espacio y la causalidad, y las comprendemos no por abstracción, sino por contemplación. En los momentos en que hacemos esto, nos liberamos del tormento de la vida y nos convertimos en sujetos de conocimiento para los que ya no hay tiempo ni sufrimiento. Las ideas constituyen el contenido del arte, que se dirige a entidades que permanecen inalteradas en el eterno cambio de los fenómenos.

La importancia de Schopenhauer en la historia de la filosofía

Schopenhauer debió su éxito (aunque tardío) tanto a la originalidad y valentía de su sistema como a una serie de otras cualidades: su elocuente defensa de la visión pesimista del mundo, su odio ardiente hacia la “filosofía escolar”, su don de presentación, libre ( especialmente en obras pequeñas) de cualquier artificialidad. Gracias a esto, él (al igual que los pensadores populares ingleses y franceses a los que valoraba mucho) se convirtió principalmente en un filósofo de la "gente secular". Tenía muchos seguidores de bajo rango, pero muy pocos continuadores capaces de su sistema. La “Escuela Schopenhauer” no surgió, pero aún así influyó mucho toda la linea Pensadores originales que desarrollaron sus propias teorías. De los filósofos que se basaron en Schopenhauer, Hartmann y el primer Nietzsche son especialmente famosos. Entre ellos también se encuentran la mayoría de los representantes de los últimos “ filosofía de vida", cuyo verdadero fundador Schopenhauer tiene todo el derecho a ser considerado.

Filosofía de Europa occidental de los siglos XIX y XX. representa una variedad de direcciones y escuelas, pero en él predominaban varias tendencias:

• Algunos filósofos (A. Comte, D. S. Mill, G. Spencer, etc.) continuaron defendiendo y llenando de nuevos contenidos los valores que se desarrollaron en los siglos XVII-XVIII. filósofos de esta región. Estos valores incluyen: fe en la mente humana, en su futuro mejor, en la ciencia, en la mejora del conocimiento, en progreso social. Centraron su atención en problemas de epistemología y ciencia.
• otros (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche y otros) se mostraron escépticos sobre muchos de los valores de la vida espiritual del pasado y trataron de crear otros nuevos, sintiendo la era que se acercaba de levantamientos revolucionarios y guerras, y prestar atención a los peligros que acechan en el futuro.
• Otros más prestaron atención primaria a cuestiones de organización. actividad humana(pragmáticos).
• el cuarto hizo de los problemas de la ontología y la antropología filosófica el tema de sus reflexiones (existencialistas).

El hecho de que muchos movimientos filosóficos del siglo XX. Arraigado en el siglo XIX, obliga a considerar la filosofía de estos siglos en el marco de un tema. Esto aumenta algo su volumen, pero permite evitar la división artificial de los movimientos filosóficos en función del marco temporal limitado a los siglos XIX y XX.

Filosofía de Arthur Schopenhauer

Arturo Schopenhauer (1788 - 1860).

Las principales obras de Schopenhauer son: “El mundo como voluntad e idea” Sobre el libre albedrío (1839); "Sobre los fundamentos de la moralidad (1841); "Aforismos de la sabiduría mundana (1851).

Según Schopenhauer, “la filosofía es el conocimiento de la verdadera esencia de nuestro mundo, en el que existimos y que existe en nosotros... A esto añadió: “El resultado ético de cualquier filosofía siempre atrae la mayor atención y, con razón, es considerado su punto central.

La filosofía de este pensador es un fenómeno contradictorio. Sin embargo, es brillante y original. Su filosofía fue llamada negadora de la vida y al mismo tiempo vieron en ella la fuente de la escuela de “Filosofía de la Vida”.

En su filosofar, A. Schopenhauer partió de las ideas de I. Kant, a quien consideraba un gran filósofo. Esto, sin embargo, no impidió que Schopenhauer tratara críticamente la filosofía de I. Kant, del mismo modo que trataba con desprecio a los filósofos K. Fichte, Schelling y Hegel.

Schopenhauer creía que el sujeto cognoscente no tiene acceso a las “cosas en sí” desde fuera, es decir, a través del conocimiento empírico y racional. En su opinión, a las “cosas en sí” el camino está abierto para nosotros desde dentro, como un subterráneo. paso.

Schopenhauer contrasta la experiencia externa y su conocimiento racional comprensivo con la experiencia interna, en la que basa la comprensión irracional de “las cosas en sí mismas, que brinda la oportunidad de salir del mundo como ideas, cuyo destino es la comprensión de los fenómenos de las cosas. Schopenhauer opone el mundo a partir de percepciones y conceptos a un conocimiento intuitivo que es capaz de conducirnos al mundo, de otro modo incomprensible, de las esencias de las cosas en sí mismas. El conocimiento intuitivo no se ocupa del mundo exterior. “ser en sí mismo. Según Schopenhauer, sólo a partir de tal intuición “se revela y revela la verdadera y verdadera esencia de las cosas. Esta intuición se hace posible gracias a la voluntad o voluntad humana, además, al intelecto, que, según el filósofo, es capaz de hacer. poseedora de intuición, es sólo un instrumento de la voluntad de vivir. La voluntad se considera sobrenatural, indestructible, y el intelecto es natural, destructible. La voluntad, según Schopenhauer, es infundada y sobrenatural. voluntad, cuya manifestación está sujeta a la necesidad.

Schopenhauer divide el mundo en mundo como voluntad y mundo como representación. Tras atravesar el velo de las ideas, adquirimos el autoconocimiento. Para este pensador, la filosofía aparece como conocimiento de lo incognoscible. Sirve para preservar un ser sin voluntad. La voluntad se arma de intelecto y ayuda a satisfacer diversas necesidades. Las voluntades luchan entre sí y de ahí la lucha entre los diferentes portadores de voluntades. Por esto, el mundo en su conjunto puede describirse como sufrimiento. El sufrimiento de las personas es eterno, debido a la infinidad de sus deseos y la insaciabilidad de sus necesidades.

Para Schopenhauer pregunta principal Filosofar es una cuestión de cómo evitar el sufrimiento. La voluntad de vivir ayuda a lograrlo. Se desarrolla, pero sigue siendo defectuoso e inacabado. Este estado suyo, en su opinión, es natural. La voluntad de vivir es una voluntad infeliz, porque no nos salva del tormento y del sufrimiento. Según Schopenhauer, la voluntad se llena de contenido ético cuando una persona renuncia a sí misma. En otras palabras, la voluntad moral representa la mortificación de la voluntad de vida y de libertad.

Schopenhauer considera la libertad como "la ausencia de barreras y obstáculos". En su opinión, puede ser física, intelectual y moral. Además, "la libertad física es la ausencia de todo tipo de obstáculos materiales".

La libertad moral para él es la realización del libre albedrío independiente, que es trascendental. La voluntad es el verdadero núcleo de la personalidad humana.

Schopenhauer objetó a aquellos filósofos que intentaron demostrar que el objetivo vida humana debe haber una felicidad que ellos crean que es alcanzable. Para el pensador alemán, la felicidad en este mundo es imposible, y el ideal es el ascetismo de un santo, un ermitaño que ha elegido un camino heroico en la vida, sirviendo a la verdad.

Centrándose en la supresión de la voluntad de vivir, la ética de Schopenhauer sanciona la esclavitud, el ascetismo y la abnegación de la vida. Schopenhauer afirma: “Mi filosofía es la única que conoce algo más elevado, a saber, el ascetismo. La perfección ética consiste en deshacerse del amor propio, del servicio al yo y de la satisfacción de los deseos egoístas personales. El asceta de Schopenhauer da por sentado todo sufrimiento.

Sin embargo, el ascetismo no es el punto final de la ética de Schopenhauer. Este punto no se trata de “sufrimiento”, sino de “compasión”.

Según Schopenhauer, “toda filantropía, incluso la verdadera amistad, que no sea arrepentimiento, compasión... no es virtud, sino interés propio.

Comprensión vida publica Schopenhauer se distingue por su antihistoricismo. El mundo, según el pensador alemán, es constante y su desarrollo es ilusorio. La historia sólo repite lo que ya sucedió. No hay leyes en la historia, lo que significa que la historia no es una ciencia, ya que no se eleva al nivel de lo universal.

Schopenhauer, en sus opiniones sobre la historia, reflejó la mentalidad de la parte desesperada de la sociedad burguesa, que esperaba cambiar el mundo para mejor, pero fracasó en el camino.

Según el pensador alemán, el Estado es un medio para frenar el egoísmo humano. No debería permitir la libertad.

Schopenhauer creía que estaba adelantado a su tiempo y que su tiempo llegaría. De hecho, después de su muerte se hizo muy famoso. Sus ideas fueron criticadas, pero también tuvo admiradores. Así, F. Nietzsche escribió: “Pertenezco a esos lectores de Schopenhauer que, después de leer una página suya, están completamente seguros de que leerán todo lo que escribió y escucharán cada palabra que dijo. Inmediatamente tuve confianza en él. y esta confianza es ahora la misma que hace nueve años... Lo entendí como si me escribiera. F. Nietzsche llamó a A. Schopenhauer un líder que conduce “desde las alturas del descontento escéptico o de la renuncia crítica a las alturas de la comprensión trágica de la vida.

Filosofía de vida

La llaman filosofía que surge de la plenitud de la experiencia de la vida.

El origen de esta escuela está asociado a la aparición de una obra publicada de forma anónima en el siglo XVIII. "Sobre lo moralmente bello y la filosofía de vida.

Friedrich Schlegel (1772 - 1829) pedía una “filosofía de la vida”. Tal filosofía, “creada a partir de la vida misma, una teoría simple de la vida espiritual, era considerada por él como un contrapeso al hegelianismo abstracto, por un lado, y el materialismo mecanicista, por el otro. Schlegel quería ver una nueva filosofía basada en la razón y la voluntad, la razón y la fantasía, es decir, en el conocimiento racional. “La filosofía de la vida introdujo en la filosofía, junto con el racionalismo, el irracionalismo, que entró en una lucha irreconciliable.

El surgimiento de la "filosofía de la vida" fue causado por la decepción con el programa filosófico de la era moderna, que declaraba que el conocimiento era una fuerza indestructible que ayuda a mejorar la vida. El surgimiento de esta filosofía fue también una especie de reacción al dominio de la vida. epistemología, a la renuencia de muchos filósofos a abordar los problemas de la vida real.

Los representantes de la escuela de "filosofía de la vida" en Alemania son Wilhelm Dilthey (1833 - 1911), Georg Simmel (1858 - 1918), Oswald Spengler (1880 - 1936). De los filósofos franceses, Henri Bergson (1859 - 1941). incluidos en esta escuela.

Para Dilthey, la vida es la experiencia de los hechos de “voluntad, impulso y sentimiento”. Simmel reduce el contenido de la vida a “sentimiento, experiencia, acción, pensamiento”.

Los representantes de la “filosofía de la vida, comenzando por uno de los fundadores, V. Dilthey, se opusieron a los intentos de los sucesores del materialismo en filosofía de explicar los fenómenos de la vida social desde el punto de vista de las leyes de la naturaleza y la mecánica.

Los filósofos pertenecientes a esta escuela consideraron ilegal describir la filosofía de la historia o, como ellos decían, “la filosofía de la cultura sobre la base del supuesto de algunas leyes supramundiales congeladas, consideradas por sus oponentes como evidencia de la dirección incondicional de desarrollo social.

“La filosofía de vida es una reacción a las consecuencias y tendencias sociales que surgieron del capitalismo.

El mayor representante de esta escuela es Friedrich Nietzsche (1844 - 1900). Escribió sus obras en forma de ensayo, una cadena de fragmentos.

Su obra se divide en tres etapas. A veces, sin embargo, la tercera etapa se divide en dos y luego la creatividad del pensador se divide en cuatro etapas.

La primera etapa se caracteriza por la creación de las siguientes obras: “El origen de la tragedia a partir del espíritu de la música (1872), “La filosofía en una época trágica” Antigua Grecia(1873) y "Reflexiones intempestivas (1873 - 1876). En la segunda etapa, se escribieron lo siguiente: "El ser humano es demasiado humano (1876 - 1880), "Amaneceres (1881) y "La ciencia gay (1882). La tercera y cuarta etapas de la obra de Nietzsche están asociadas con la publicación de sus obras más populares: “Así habló Zaratustra (1883 - 1886), “Más allá del bien y del mal (1886), así como las obras publicadas póstumamente “El crepúsculo de los ídolos”. ”, “Ecce homo (“Más allá”) de la persona) (1908), “La voluntad de poder (1901 - 1906).

F. Nietzsche se encontraba entre los pensadores europeos que sintieron el peligro para Europa, que se estaba arraigando en la conciencia de la población de una forma especial y destructiva de nihilismo, que socavaba los cimientos mismos de la civilización. Como medio para combatir el peligro inminente, propone una actitud nihilista hacia la cultura, la moral y la religión europeas afectadas por el nihilismo.

F. Nietzsche escribió: “Tuve la suerte de poder encontrar de nuevo, después de milenios de errores y de confusión, el camino que conduce a algunos sí y a otros no.

Te enseño a decir no a todo lo que debilita, que agota...

Enseño a decir sí a todo lo que fortalece, que acumula fuerzas, que justifica el sentimiento de fuerza.

Hasta ahora nadie ha enseñado ni lo uno ni lo otro: enseñaron la virtud, la abnegación, la compasión, incluso enseñaron la negación de la vida. Todos estos son los valores de los agotados.

Nietzsche se propone la tarea de negar los viejos valores y buscar otros nuevos. Propone abandonar los viejos pseudovalores morales, provenientes del cristianismo, que considera como " caballo de Troya, pretendía destruir Europa, del socialismo y del comunismo, que, en su opinión, sirven al mismo propósito. Según F. Nietzsche, “se acerca el momento en que tendremos que pagar por el hecho de que hemos sido cristianos durante dos milenios: hemos perdido la estabilidad que nos daba la oportunidad de vivir.

Nietzsche creía que el progreso es posible, pero debe dirigirse de acuerdo con la necesidad, guiado por el conocimiento de las condiciones para el desarrollo de la cultura, que sirven como medida de los objetivos universales. Al mismo tiempo, es importante no perder la conexión entre acciones morales y esfuerzos intelectuales. A las personas se les debe dar la oportunidad de ser libres, de realizar su dignidad, porque la increíble disminución de la dignidad humana, según Nietzsche, se ha convertido en una característica general de la era moderna. Esto no puede lograrse mediante la democracia, que actúa como una forma histórica de la caída del Estado y sirve para desenfrenar a los individuos privados y mantener la estratificación de la sociedad en esclavos y amos. Para elevar la dignidad humana al nivel adecuado, el socialismo también es inaceptable.

No propone medidas radicales para reestructurar el mundo. El filósofo alemán se propuso una tarea más modesta, que formuló de la siguiente manera: “Me gustaría ser un filósofo de verdades desagradables. F. Nietzsche era sólo un crítico social, que veía la historia humana como un largo camino por el que transcurría el drama de lo eterno. Se juega el regreso.

Otro representante de la "filosofía de la vida", V. Dilthey, creía que la vida no debe someterse al tribunal de la razón. Excluye la regularidad y la universalidad. Cada sociedad y su vida tienen su propio destino, que sólo la gente puede comprender. experimentar intuitivamente eventos históricos e interpretarlos.

Un importante representante de la “filosofía de la vida” fue el filósofo alemán Oswald Spengler, autor de la famosa obra “La decadencia de Europa”. En este libro intentó identificar los síntomas de la catástrofe final que se avecinaba en Europa.

Spengler considera tres culturas: la antigua, la europea y la árabe. En su opinión, corresponden a tres tipos de alma: la apolínea, que eligió el cuerpo sensual como su tipo ideal; el alma fáustica, simbolizada por el espacio infinito y la dinámica universal; finalmente, el alma mágica. Tres tipos de alma corresponden a tres tipos de personalidad.

Según Spengler, la diferencia entre el alma fáustica y la rusa es que la primera ve el cielo y la segunda el horizonte. Al mismo tiempo, “todo lo fáustico aspira a un dominio exclusivo. Sin embargo, según Spengler, “el hombre fáustico no tiene nada que esperar... El alma del norte ha agotado sus fuerzas. capacidades internas. Esto se explica por el hecho de que Europa vive una etapa de civilización, es decir, la etapa que sigue a la etapa de cultura, que corona el nivel más alto de desarrollo de la sociedad. Spengler creía que Europa se dirigía hacia la decadencia. Esto, en su opinión, se encuentra en la ciencia, la política, la moral y la economía. La democracia, que para él equivale a la plutocracia, tampoco salva las cosas.

Influencia de las ideas de Schopenhauer

Desde finales del siglo XIX hasta la actualidad, Schopenhauer sigue siendo uno de los filósofos más leídos. Su influencia va mucho más allá de la filosofía y no se limita a los conceptos filosóficos en sí. Su teoría de los colores fisiológicos ocupó un lugar en la historia de las ciencias naturales. Schopenhauer enriqueció la lógica con una clasificación detallada de los trucos dialécticos y contribuyó a la historia de la filosofía, especialmente a los estudios kantianos, llamando la atención sobre las serias diferencias entre la primera y la segunda edición de la Crítica de la razón pura de Kant. Pero, por supuesto, fue su metafísica la que causó mayor resonancia.

Ya en vida, Schopenhauer tenía seguidores leales, a quienes llamaba en broma “evangelistas” y “apóstoles”. Tras la muerte de su maestro, J. Frauenstedt publicó una colección de sus obras y publicó fragmentos del legado manuscrito de Schopenhauer. Y aunque estas publicaciones eran muy imperfectas desde un punto de vista científico, los nuevos textos alimentaron aún más el interés en las ideas del “recién elegido Kaiser filosofía alemana" Entre el público en general, "Aforismos de la sabiduría mundana" y "Metafísica del amor sexual" (uno de los capítulos del segundo volumen de "El mundo como voluntad y representación") gozaron de un éxito especial (y todavía lo tienen hasta el día de hoy). Los filósofos profesionales se sintieron atraídos por los principios básicos del sistema de Schopenhauer. Muchos, sin embargo, creían que necesitaban modificaciones. Por ejemplo, E. Hartmann, autor de “Filosofía del inconsciente”, creía que el primer principio de la existencia debería ser tanto la Voluntad como la Idea juntas. Su concepto de negación de la Voluntad también fue corregido: sólo puede ser eficaz en caso de suicidio colectivo de la humanidad que ha visto la luz.

F. Nietzsche sacó conclusiones completamente diferentes de las teorías de Schopenhauer. Así como Feuerbach anuló la filosofía de Hegel, Nietzsche repensó radicalmente la doctrina de Schopenhauer sobre la voluntad de vivir. Habiendo abandonado los aspectos trascendentales de esta enseñanza, Nietzsche llegó a la conclusión de que no había alternativa a tal Voluntad y, por tanto, la necesidad de su exaltación y no de una negación ilusoria.

Dada su influencia en Nietzsche, Schopenhauer puede considerarse con razón el precursor de la "filosofía de la vida", el movimiento más importante del pensamiento europeo de finales del siglo XIX. No menos justificados son los intentos de discernir en su sistema elementos de la "metafísica inductiva", representada en el siglo XIX por nombres como Fechner, Wundt, etc. En el siglo pasado, la influencia de Schopenhauer la experimentaron, por ejemplo, Scheler, Wittgenstein y Horkheimer, aunque no fue significativo. Pero el siglo XX se convirtió en el apogeo de los estudios históricos y filosóficos dedicados a este pensador. Lo contribuyó a la creación en 1911 por P. Deussen, A. Gwinner y J. Kohler de la Sociedad Schopenhauer, bajo cuyos auspicios se publica un anuario y se celebran eventos científicos relacionados con la obra de Schopenhauer. A. Hübscher, que preparó ediciones críticas de las obras y del patrimonio manuscrito del filósofo de Frankfurt, tiene méritos especiales en los estudios de Schopenhauer del siglo XX.

Es necesaria una cuidadosa aproximación crítica a la publicación de los textos de Schopenhauer, en particular porque él mismo siempre atribuyó gran importancia no sólo el espíritu, sino también la letra de su filosofía.

Era un excelente estilista y sabía llamar la atención. No es de extrañar que se convirtiera en el ídolo de escritores de mentalidad filosófica, desde T. Mann hasta M. Houellebecq. León Tolstoi incluso lo llamó "la gente más brillante". En Rusia, en general, comprendieron rápidamente la importancia de Schopenhauer y trataron de tener en cuenta sus ideas. Después de una pausa ideológica que duró mayoría El siglo pasado, en las últimas décadas hemos vuelto a ver un creciente interés por este pensador: sus obras se vuelven a publicar y aparecen estudios cada vez más exhaustivos de su vida y enseñanzas. Muchos autores nacionales y occidentales hablan de las profundas contradicciones de la metafísica de Schopenhauer; esto se ha convertido en una especie de norma desde la época de la obra clásica de K. Fischer. También es una buena forma de establecer paralelismos entre las ideas de Schopenhauer y Hegel (así como de Fichte y Schelling) en el contexto de afirmaciones que, a pesar de todas las diferencias de énfasis, sus sistemas revelan un innegable “parecido de familia”. Mientras tanto, las diferencias de énfasis son a veces decisivas en la historia de la filosofía. La filosofía siempre conlleva contenido no solo lógico, sino también emocional. Y el sentimiento de tragedia existencial de Schopenhauer persiste a pesar de todas las reservas. El acercamiento de su filosofía a la de Hegel no se produce también porque Schopenhauer se preocupa principalmente por el problema del hombre y filosofa “en primera persona”, mientras que Hegel está mucho más interesado en el Absoluto, en cuyo nombre parece hablar. Hegel estaba lleno de optimismo epistemológico y para él no había temas más allá del poder de la mente especulativa. Schopenhauer siempre recordó los límites del conocimiento. Deliberadamente dejó sin respuesta muchas “preguntas eternas”. Esto explica en parte la sensación de subestimación o inconsistencia que surge al familiarizarse con su sistema. Pero es más fácil eliminar verbalmente las contradicciones que resistir esta tentación. La filosofía de Schopenhauer no crea un mundo ideal de abstracciones, sino que lanza al lector al mundo real con sus problemas reales.

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a) Irracionalismo conexiones lógicas rechazadas en la naturaleza,
percepción del mundo circundante en su conjunto y
sistema natural, criticó la dialéctica de Hegel y
la idea misma de desarrollo.

b) La idea principal del irracionalismo cosa es
El mundo que nos rodea es un caos disperso, no tiene
integridad, patrones internos, leyes
desarrollo, no está controlado por la razón y está subordinado a otros
las fuerzas motrices, por ejemplo los afectos, la voluntad.

c) Representante destacado el irracionalismo era Arturo
Schopenhauer(1788 -1860). En su trabajo realizó
contra la dialéctica y el historicismo de Hegel, pidió un retorno
al kantismo y al platonismo, sino por el principio universal
proclamó su filosofía voluntarismo, de acuerdo a
que es la principal fuerza motriz que determina todo en
el mundo circundante es voluntad.

d) En su libro “El mundo como voluntad y representación” el filósofo
muestra Ley lógica de razón suficiente.

Según esta ley, la verdadera filosofía no debe partir del objeto (como los materialistas), ni tampoco del sujeto (como los idealistas subjetivos), sino sólo de la representación, que es un hecho de la conciencia. - A su vez, las representaciones (y no la realidad objetiva ni el sujeto cognoscente) se dividen en objeto y sujeto. esta en el nucleo objeto de las ideas y reside la ley de la razón suficiente, que se descompone en cuatro ley independiente: ley de existencia - por el espacio y el tiempo; ley de causalidad - Para mundo material; ley de la razón lógica - para el conocimiento; La ley de motivación de la acción humana.

Conclusión: El mundo circundante (representación de un objeto) se reduce al ser, la causalidad, la base lógica y la motivación. La representación del sujeto no tiene una estructura tan compleja. La conciencia humana lleva a cabo el proceso cognitivo a través de la representación del sujeto mediante: cognición directa; cognición abstracta (reflexiva); intuición.

e) El concepto central de la filosofía de Schopenhauer es la voluntad. La voluntad, según Schopenhauer, es el principio absoluto, la raíz de todas las cosas, una fuerza ideal capaz de determinar e influir en todas las cosas. La voluntad es también el principio cósmico más elevado que subyace
del universo.

mi) Propósito funcional Volí. Ella: se encuentra en el centro
conciencia; es la esencia universal de las cosas. Al explicar la voluntad como esencia universal de las cosas, Schopenhauer se basa en el kantismo, es decir, en la teoría de Kant, en virtud de la cual sólo
Imágenes de cosas en el mundo circundante y su esencia interna.
es un acertijo sin resolver (“una cosa en sí misma”).

g) Schopenhauer utiliza esta teoría desde el punto de vista
voluntarismo: el mundo circundante es sólo un mundo de ideas en la mente humana; la esencia del mundo, sus cosas, los fenómenos no es una “cosa en sí misma”, sino voluntad; el mundo de los fenómenos y el mundo de la esencia son, respectivamente, el mundo
las ideas y el mundo de la voluntad; así como la voluntad de una persona determina sus acciones, así la voluntad general que actúa en todo el mundo, la voluntad de los objetos y fenómenos, provoca eventos externos en el mundo, el movimiento de los objetos, el surgimiento de los fenómenos; La voluntad es inherente no solo a los organismos vivos, sino también. naturaleza inanimada en forma de voluntad “inconsciente”, “dormida”; "El mundo que nos rodea, en esencia, es la realización de la voluntad". Además del problema de la voluntad, Schopenhauer también considera otros problemas filosóficos "urgentes": el destino humano, la libertad, la necesidad, las capacidades humanas, la felicidad.

h) En general, la visión del filósofo sobre estos problemas es pesimista. A pesar de que Schopenhauer puso la voluntad en la base del hombre y de su conciencia, no cree en la capacidad del hombre para dominar no sólo la naturaleza, sino también su propio destino. El destino del hombre está en el caos mundial general de cosas y fenómenos y está sujeto a la necesidad universal. La voluntad de una persona individual es más débil que la voluntad colectiva del mundo circundante y es reprimida por ella. Schopenhauer no cree en la felicidad humana.

i) la filosofía de Schopenhauer(su doctrina de la ley cuádruple de la razón suficiente, el voluntarismo, el pesimismo, etc.) no fue entendida ni aceptada por muchos de sus contemporáneos y no tuvo mucha popularidad, pero jugó un papel importante en el desarrollo del idealismo no clásico. filosofía (irracionalismo, simbolismo, “filosofía de vida”) y positivismo.

4. "Filosofía de la vida" de Friedrich Nietzsche.

El continuador de las tradiciones filosóficas de Schopenhauer fue Friedrich Nietzsche (1844-1900). Nietzsche es considerado el fundador de una “filosofía de vida” relacionada con el irracionalismo.

a) Concepto central esta filosofía es
el concepto de vida, entendido como el mundo en su aspecto
dado al sujeto cognoscente, el único
realidad que existe para una persona específica.

b) El fin de la filosofía, Según Nietzsche, ayudar a una persona a realizarse lo más posible en la vida, a adaptarse al mundo que la rodea. En el corazón de la vida y del mundo que nos rodea se encuentra voluntad.

c) Nietzsche identifica varios tipos de voluntad humana:

- "va a vivir";

La voluntad está dentro de la propia persona (“núcleo interno”);

Voluntad incontrolable e inconsciente: pasiones, atracciones,
afecta;

- "voluntad de poder."

GRAMO) Última variedad voluntad - "voluntad de poder" -
filósofo dedica Atención especial. Según Nietzsche, "la voluntad de
"El poder" es en mayor o menor medida inherente a cada uno.
a una persona. Por su naturaleza, la “voluntad de poder” está cerca de
El instinto de autoconservación es la expresión externa.
escondido dentro de una persona el deseo de seguridad y
la fuerza impulsora detrás de muchas acciones humanas. También
Según Nietzsche, cada persona (así como el Estado)
consciente o inconscientemente se esfuerza por ampliar su
“Yo” en el mundo exterior, expansión del “yo”. Filosofía de Nietzsche
(especialmente sus ideas principales: el valor más alto para los humanos
vida, "voluntad de vivir", "voluntad de poder") fue
predecesor de varios occidentales modernos
conceptos filosóficos basados ​​en problemas
El hombre y su vida: pragmatismo, fenomenología,
existencialismo,etc.

5) "Filosofía de la vida" de Wilhelm Dilthey.
Guillermo Dilthey (1833 - 1911) también pertenecía a
representantes de la direccion "filosofía de vida".

a) Dilthey sometidos crítica a la filosofía de Hegel, en la que toda la diversidad del mundo circundante y la unicidad de la vida humana se reducían al pensamiento (idea). En lugar de pensar (ideas), Dilthey propuso basar la filosofía en el concepto "vida".

6) La vida es la forma que tiene una persona de estar en el mundo. Vida tiene
características tales como: integridad; la presencia de un origen espiritual diverso; unidad inextricable con el mundo superior.

c) Según Dilthey la filosofía debe parar
discusiones "escolásticas" sobre la materia, la conciencia,
dialéctica, etc. y centrar toda la atención en estudiar
la vida como fenómeno especial en todas sus manifestaciones.

d) Dilthey prestó gran atención sociopolítico Problemas y cuestiones de la historia. El filósofo rechazó los conceptos según los cuales la historia está predeterminada y proceso natural, ir a
lado del progreso. Según Dilthey, la historia es una cadena de accidentes, caos, un remolino que atrae hacia sí tanto a un individuo como a naciones enteras. Es imposible influir en el curso de la historia.

IDEAS FILOSÓFICAS DE A. SCHOPENHAUER

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Tema del artículo:	IDEAS FILOSÓFICAS DE A. SCHOPENHAUER
Rúbrica (categoría temática)	Filosofía

ARTHUR SCHOPENHAUER (1788 - 1860) pertenece a esa galaxia de filósofos europeos que no estuvieron “en la vanguardia” durante su vida, pero que sin embargo tuvieron una influencia notable en la filosofía y la cultura de su época y del siglo siguiente.

Nació en ᴦ. Danzig (ahora Gdansk) en una familia rica y culta; su padre, Heinrich Floris, era un hombre de negocios y banquero, su madre, Johanna Schopenhauer, era una famosa escritora y directora de un salón literario, entre cuyos visitantes se encontraba V. Goethe. Arthur Schopenhauer estudió en una escuela comercial. Hamburgo, donde se mudó la familia, luego estudió de forma privada en Francia e Inglaterra. Más tarde surgió el Gimnasio de Weimar y, finalmente, la Universidad de Göttingent: aquí Schopenhauer estudió filosofía y ciencias naturales: física, química, botánica, anatomía, astronomía e incluso hizo un curso de antropología. Su verdadera pasión, sin embargo, era la filosofía y sus ídolos eran Platón y I. Kant. Junto con ellos, también se sintió atraído por la antigua filosofía india (Vedas, Upanishads). Estos pasatiempos se convirtieron en la base de su futura cosmovisión filosófica.

En 1819 ᴦ. Se publicó la obra principal de A. Schopenhauer: "El mundo como voluntad y representación", en la que dio un sistema conocimiento filosófico como él la vio. Pero este libro no fue un éxito, porque en Alemania en ese momento había suficientes autoridades que controlaban las mentes de sus contemporáneos. Entre ellos, quizás la primera magnitud fue Hegel, quien y Schopenhauer tenían muy relación tensa. Al no haber recibido reconocimiento en la Universidad de Berlín, ni siquiera en la sociedad, Schopenhauer se retiró a vivir recluido en Frankfurt am Main hasta su muerte. Sólo en los años 50. ᴦ. siglo XIX El interés por la filosofía de Schopenhauer comenzó a despertar en Alemania y creció después de su muerte.

Una peculiaridad de la personalidad de A. Schopenhauer fue su carácter lúgubre, lúgubre e irritable, que sin duda afectó el estado de ánimo general de su filosofía. Es cierto que lleva el sello de un profundo pesimismo. Pero con todo esto, era una persona muy talentosa, con una erudición polifacética y una gran habilidad literaria; hablaba muchas lenguas antiguas y modernas y era sin duda uno de los más gente educada de su época.

En la Filosofía de Schopenhauer se suelen distinguir dos puntos característicos: la doctrina de la voluntad y el pesimismo.

La doctrina de la voluntad es el núcleo semántico del sistema filosófico de Schopenhauer. El error de todos los filósofos, proclamó, es que ven la base del hombre en el intelecto, cuando en realidad es esta base la que reside exclusivamente en la voluntad, que es completamente diferente del intelecto, y sólo ella es original. Además, la voluntad no es sólo la base del hombre, sino también la base interna del mundo, su esencia. Es eterno, no está sujeto a destrucción y en sí mismo no tiene fundamento, es decir, es autosuficiente.

En relación con la doctrina de la voluntad deben distinguirse dos mundos:

I. un mundo donde reine la ley de causalidad (es decir, aquel en el que vivimos), y II. un mundo donde no son las formas específicas de las cosas, ni los fenómenos, lo que importa, sino las esencias trascendentales generales. Este es un mundo donde no estamos (la idea de duplicar el mundo fue tomada por Schopenhauer de Platón).

En nuestra vida cotidiana, la voluntad tiene un carácter empírico, está sujeta a limitación; si esto no hubiera sucedido, se habría producido una situación con el burro de Buridan (Buridan es un escolástico del siglo XV que describió esta situación): colocado entre dos brazadas de heno, en lados opuestos y a la misma distancia de él, él, “ teniendo libre albedrío”, moriría de hambre, incapaz de tomar una decisión.
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Una persona toma decisiones constantemente en la vida cotidiana, pero al mismo tiempo inevitablemente limita el libre albedrío.

Fuera del mundo empírico, la voluntad es independiente de la ley de causalidad. Aquí ella está abstraída de la forma concreta de las cosas; se concibe fuera de cualquier tiempo como la esencia del mundo y del hombre. La voluntad es la “cosa en sí” de I. Kant; no es de naturaleza empírica, sino trascendental.

En el espíritu del razonamiento de I. Kant sobre las formas de sensibilidad a priori (preexperimentales): tiempo y espacio, sobre las categorías de la razón (unidad, pluralidad, integridad, realidad, causalidad, etc.), Schopenhauer las reduce a una sola. ley de razón suficiente, a la que considera “la madre de todas las ex ciencias”. Esta ley es, naturalmente, de naturaleza a priori.
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Su forma más simple es el tiempo.

Además, Schopenhauer dice que sujeto y objeto son momentos correlativos y no momentos de conexión causal, como es habitual en la filosofía racional. De ello se deduce que su interacción da lugar a la representación.

Pero, como ya hemos señalado, el mundo, tomado como “cosa en sí”, es voluntad infundada y su imagen visible es la materia. La existencia de la materia es su “acción”; sólo actuando, “llena” el espacio y el tiempo. Schopenhauer ve la esencia de la materia en la conexión entre causa y efecto.

Schopenhauer, conocedor de las ciencias naturales, explicó todas las manifestaciones de la naturaleza mediante la fragmentación infinita de la voluntad del mundo, la multitud; sus “objetivaciones”. Entre ellos esta cuerpo humano. Conecta al individuo, su idea con la voluntad del mundo y, siendo su mensajero, determina el estado de la mente humana. A través del cuerpo, la voluntad del mundo actúa como resorte principal de todas las acciones humanas.

Todo acto de la voluntad es un acto del cuerpo y viceversa. De aquí llegamos a una explicación de la naturaleza de los afectos y motivos de la conducta, que siempre están determinados por deseos específicos en un lugar determinado, en este momento, en estas circunstancias. La voluntad misma está fuera de la ley de motivación, pero es la base del carácter de una persona. Está “dado” al hombre y el hombre, por regla general, no puede cambiarlo. Esta idea de Schopenhauer debe ser discutida, pero luego será reproducida por 3. Freud en relación con su doctrina del subconsciente.

El nivel más alto de objetivación de la voluntad está asociado con una manifestación significativa de la individualidad en la forma del espíritu humano. Se manifiesta con mayor fuerza en el arte, donde la voluntad se revela en su forma pura. La teoría del genio de Schopenhauer está asociada con esto: el genio no sigue la ley de la razón suficiente (la conciencia, siguiendo esta ley, crea ciencias que son fruto de la mente y la racionalidad), el genio es libre, ya que está infinitamente distante del mundo de la causa. y efecto y, debido a esto, está cerca de la locura. Así, el genio y la locura tienen un terreno común (Horacio hablaba de “dulce locura”).

A la luz de las premisas anteriores, ¿cuál es el concepto de libertad de Schopenhauer? Declara firmemente que la libertad debe buscarse no en nuestras acciones individuales, como lo hace la filosofía racional, sino en todo el ser y esencia del hombre mismo. En nuestra vida actual, vemos muchas acciones causadas por razones y circunstancias, así como por el tiempo y el espacio, y nuestra libertad está limitada por ellas. Pero todas estas acciones tienen esencialmente el mismo carácter, y es precisamente por eso que están libres de causalidad.

En este razonamiento, la libertad no es expulsada, sino que sólo pasa de la esfera de la vida actual a una esfera superior, pero no es tan claramente accesible a nuestra conciencia. La libertad en su esencia es trascendental. Esto significa que cada persona es inicial y fundamentalmente libre y todo lo que hace tiene esta libertad en el centro. Esta idea se encontrará más tarde en la filosofía del existencialismo; J.-P. Sartre y A. Camus.

Pasemos ahora al tema del pesimismo en la filosofía de Schopenhauer. Cada placer, cada felicidad por la que las personas se esfuerzan en todo momento tiene un carácter negativo, ya que ellos, el placer y la felicidad, son esencialmente la ausencia de algo malo, el sufrimiento, por ejemplo. Nuestro deseo surge de los actos de volición de nuestro cuerpo, pero el deseo es sufrimiento debido a la falta de lo que queremos. Un deseo satisfecho inevitablemente da origen a otro deseo (o varios deseos), y nuevamente codiciamos, etc. Si imaginamos todo esto en el espacio como puntos condicionales, entonces los vacíos entre ellos se llenarán de sufrimiento, del cual surgirán los deseos ( puntos convencionales en nuestro caso). Esto significa que no es placer, sino sufrimiento: es positivo, constante, inmutable, siempre presente, cuya presencia sentimos.

Schopenhauer afirma que todo lo que nos rodea tiene huellas de desolación; todo lo agradable se mezcla con lo desagradable; cada placer se destruye a sí mismo, cada alivio conduce a nuevas dificultades. De ello se deduce que debemos ser infelices para ser felices; además, no podemos evitar ser infelices, y la razón de esto es la persona misma, su voluntad. El optimismo nos presenta la vida como una especie de regalo, pero si supiéramos de antemano qué tipo de regalo es, lo rechazaríamos. De hecho, la necesidad, la privación, el dolor son coronados por la muerte; Los antiguos brahmanes indios veían esto como el propósito de la vida (Schopenhauer se refiere a los Vedas y Upanishads). En la muerte tenemos miedo de perder el cuerpo, y es la voluntad misma.

Pero la voluntad se objetiva a través del dolor del nacimiento y la amargura de la muerte, y ésta es una objetivación estable. Esto es la inmortalidad en el tiempo: en la muerte el intelecto perece, pero la voluntad no está sujeta a la muerte. Schopenhauer así lo pensó.

Su pesimismo universal contrastaba marcadamente con la mentalidad de la filosofía de la Ilustración y la filosofía clásica alemana. En cuanto a la gente corriente, está acostumbrada a guiarse por la fórmula filósofo griego antiguo Epicuro: “La muerte no nos concierne en absoluto: mientras existimos, no hay muerte, y cuando hay muerte, no existimos”. Pero reconozcamos a Schopenhauer lo que le corresponde: nos muestra el mundo no en un solo color, sino en dos colores, es decir, más reales, y así nos lleva a la idea de cuál es el valor supremo de la vida. ¿El placer, la suerte, la felicidad en sí mismos o todo lo que les precede también tiene valor para nosotros? ¿Debería ser esto la vida misma?

Schopenhauer inició el proceso de establecer el componente volitivo en la filosofía europea en contraposición al puramente enfoque racional lo que reduce al hombre a la posición de un instrumento pensante. Sus ideas sobre la primacía de la voluntad fueron apoyadas y desarrolladas por A. Bergson, W. James, D. Dewey, P.
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Nietzsche y otros
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Οʜᴎ fueron la base de la “filosofía de vida”.

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